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钟茂森细讲《论语》(史上最详细的逐句讲解论语)

发布日期:2011-01-03  2011-01-03日文章 2011年精华 2011年01月精华

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尊敬的各位大德、朋友,大家好!我们今天开始学习《论语》。《论语》这部书是孔夫子跟他的弟子们讲学的一个语录,里面所说的内容注重在修心、修身、学道,是以立人格、知天命为学道之本。《论语》反映了孔子政治的思想、学术的思想和教育的思想,可以说是儒家最重要的一部经典。研究孔子的思想不能够离开《论语》,这是最重要的一部文献之一。
宋朝有一位罗大经这个学者曾经写过《鹤林玉露》这部书。他讲到在宋朝初年,宰相赵普就是专读《论语》,别人说赵普只会读《论语》。有一天,皇帝宋太宗赵匡“胤”问他,“你是不是只懂得学《论语》?”赵普就说,“臣平生所知,诚不出此。”说我所知道的,可以说没有离开《论语》的范围。他说,“昔以其半辅太祖定天下,今欲以其半辅陛下致太平。”这是赵普当年用半部《论语》帮宋太祖赵匡胤平定天下,说今天又要将另一半《论语》用来辅助陛下您,使您坐享太平。从赵普的这段话,我们可以看到《论语》它的重要性和它的作用。真的,里面将修身、齐家、治国、平天下的大道理都讲得淋漓尽致。
《论语》它是以语录的形式记载的。它不是一篇逻辑结构非常严密的文章,而是格言式的,主要是孔夫子的言行,以及孔夫子弟子们的,乃至再传弟子的这些语录。
  
  
  孔子行谊 先师垂范
  
  
  在朱熹朱夫子的《论语集注》里面,它有一个序言,先介绍孔子的身世。所以要学习《论语》,当然首先我们要了解孔夫子其人。那我想孔夫子的身世已经是很多人都是耳熟能详的。但是要学习《论语》,我们还是应该把夫子的这一生简要的做一个介绍。因为《论语》当中很多的话语都是跟他当时的政治背景、时代环境有关系的。
  朱子的《论语集注》序言里面,他是引《史记·孔子世家》这本书来说孔子的身世。说孔子,名丘,他名字是丘,山丘的丘,字仲尼。他的祖上是周朝时代宋国的宗室,也是一个诸侯国。宋国实际上是殷商王朝的一个王族,周武王封他们在宋国。代代相传下来,一直到孔夫子他的父亲这一代,已经是周朝末年。孔夫子的父亲叫叔梁纥,他母亲姓颜,颜氏。夫子是出生在鲁襄公二十二年,也就是公元前五百五十一年,十一月庚子日。孔子出生在鲁国昌平乡的陬邑这个地方,所以孔子就被后人认为是鲁国人了。鲁国也就是现在山东这个地方。
  孔子他自小做儿童的时候,他所玩耍的跟别人就不一样。他常常摆上祭器祭祀祖先,然后模仿别人祭祀行礼的这些样子。从这个小孩的这种行为,我们能够看到他也不是普通人,他是个再来人。他是带着一个使命,要来世间恢复礼乐的,推行仁义的。历史上称仲尼说是,“天不生仲尼,万古如长夜”。确实孔夫子他为我们演述圣贤的教育,留下了丰富的典籍。更可贵的是,他以他圣贤的人格为我们做出最好的模范。为我们国家二千五百年的后人,可以说是留下一个学习的典型,使到中华民族可以屹立于东方,世界的东方,号称是“礼仪之邦”。
  孔老夫子他长大以后,曾经做过委吏,也就是仓库管理员,管仓库的。他做仓库管理员的时候,管理得非常好,工作井井有条,计量非常准确。他做司职吏,也就是主持畜牧的这个官职,使到牲畜也很兴旺。所以我们看到,一个圣人他做一行,就能够那一行做到最优秀。他曾经到过周国,向老子去请教礼这个学问。他回国以后,弟子就开始多了,向他学习的人就开始愈来愈多。
  后来到了鲁昭公二十五年,是公元前五百一十七年,是孔子三十五岁的时候,当时鲁国内乱,鲁昭公逃到了齐国。于是孔子就到了齐国去,做了高昭子的家臣,是为了能够通过这样的一个渠道见到齐景公。当时齐景公想给孔子一块封地,齐国的宰相晏婴不同意,后来景公也就没有给他封地了,也就是孔子在齐国没有得到任用。于是孔子就走了,回到了鲁国,当时鲁国国君是鲁定公。
  孔子四十三岁那年,在鲁国一个三大家族之一的季氏,因为霸道专权,他基本上把持了朝政。他的家臣阳虎作乱,于是又掌握了整个鲁国的政治。因为鲁国这样的混乱,孔子也不愿意做官,当时只是埋头整理《诗经》、《尚书》、《礼经》、《乐经》等等经典。阳虎曾经有请过他,但是孔子执意不肯出来。鲁定公九年,孔子五十一岁。当时季氏另外一个家臣叫公山不狃,他背叛了季氏。他本来邀请孔子,但是孔子最终也没有去。
  后来鲁定公任命了孔子做了中都宰这个官职,在中都做一个小官。结果没想到过了一年,中都这个地方真正做到了夜不闭户、路不拾遗,非常的安定和谐,成为其它地方学习的榜样。所以后来鲁国国君就把孔子升职为司空、大司寇,掌握宰相的这样一个职权。在鲁定公十年,也就是公元前五百年,孔子曾经做鲁定公的助手,和齐国国君在峡谷会面,帮助比较弱小的鲁国能够得以没有受到齐国的屈辱,反而让齐国归还了侵占鲁国的土地,立了大功。
  后来在鲁定公十二年,就是公元前四九八年,孔子派弟子子路(仲由)做季氏的家臣。当时下令拆毁鲁国三大家族的城墙,收缴他们的武器,目的就是为了削弱三家的势力,能够把政权归回到鲁国国君手上。可是后来孟孙氏,这是另外一个家族,他不肯拆墙,结果拆毁城墙的这个计画也就告失败了。
  后来孔子五十六岁那年,他代理宰相,杀了少正卯,这是一个很典型的一个故事。少正卯他喜欢乱说话,蛊惑人心,结果孔子把他给杀掉。经过三个月的对鲁国的政治的整治,结果鲁国就显示出空前的和谐安定。
  因为齐国跟鲁国是邻国,所以鲁国的强大又威胁了齐国。所以齐国国君就想了一个诡计,送了一队美女,就是女乐,还有文马来给鲁国国君。当时季桓子就接受了女乐,于是就跟鲁国国君鲁定公一起成天都在寻欢作乐,不理朝政了。后来在鲁国郊祭的时候,郊外祭祀,竟然连礼制都没有讲求,没有向大夫们分发祭肉。孔子看到这个礼已经在鲁国被废了,非常痛心,于是就辞官离开了鲁国,开始了周游。
  先后到了卫国,到了陈国。在陈国的时候,路经匡地,在匡地还被人误认为是阳虎,他们俩长得有点像,所以被包围起来。后来这误会解除了,孔子才又回到了卫国。在卫国,他住在蘧伯玉家里,在这期间曾经拜会过南子,这是卫国国君的一个妃子。这中间很多故事,我们在讲到《论语》的相关的章节的时候,我们再详细的来说明。
  后来孔子离开了卫国,在卫国没有得到重用,因为南子从中作梗。后来到了宋国,结果在宋国又被大臣司马桓魁迫害,要追杀孔子。孔子结果就离开了宋国,逃往陈国。在陈国住了三年,又返回卫国。当时卫国国君卫灵公还是不能任用孔子,于是孔子又继续的周游。晋国赵氏家臣佛肸曾经想要背叛赵氏,要邀请孔子,孔子打算去,后来也没去成。
  几经周转又回到了卫国,见到了卫灵公。卫灵公当时向孔子请教作战的事情,孔子说对作战我并不熟悉。因为孔子是主张仁政、仁爱,所以后来也离开了,又到了陈国。
  后来,在鲁国的季桓子,季氏家族的季桓子他死了以后,他曾经留下遗言,让他的儿子季康子一定要召回孔子。因为他的家臣在阻挠,所以季康子就邀请了冉求,所以孔子又没有回国。紧接下来孔子到了蔡国,以及叶地这些地方。当时楚国的楚昭王打算给孔子一个封地,想要任用孔子。但是楚国的大臣叫令尹这个官,子西,他不同意,于是后来楚王又就没有封孔子的官职。
  《史记》中记载,因为楚昭王已经派遣人去聘请孔子了,孔子正准备要去受职,因为想着在楚国能够施展他的抱负了。没想到陈蔡这两国竟然把孔子就围在途中,不想让他到楚国,就在陈蔡之间这个地方绝粮七日,“陈蔡绝粮”。所以圣人都有很多的坎坷。
  后来被解救出来以后,孔子就回到了卫国。卫国的卫灵公已经去世了,当时卫国的国君想要让孔子来主持卫国的政治。当时鲁国的季氏家族因为任用了冉求为统帅,跟齐国作战打胜了。冉求是孔子的弟子,就向季氏推荐,要季氏任用孔子,所以季氏,季康子就邀请孔子回鲁国。孔子于是就离开了卫国,回到鲁国。很可惜,到了鲁国还是没有得到任用。
  孔子经过十四年的周游列国之后,回到自己家乡已经是六十八岁了。看到鲁国终究不能够任用他,他也就不要求再出仕了,于是就埋头再整理一些典籍。像他整理《尚书》,而且作了解释,这称为《书传》。解释《礼经》,《礼经》现在仅存《仪礼》这一部分,是十三经之一,解释《礼经》的称为《礼记》。另外孔子还删定《诗经》,为《易经》做批注。当时孔子的弟子非常的多,相传是有三千人,精通六艺的有七十二人。弟子三千,七十二贤。
  到了公元前四百八十一年,当时鲁国有人在西部打猎,捕获了一只麒麟,这麒麟死了。孔子当时看了这个情况也很哀伤,知道自己大概是归期不远了,他当时在撰写《春秋》。到了第二年,他的弟子子路死于卫国的内乱。他在卫国做官,结果被乱刀砍死,使孔子非常的悲痛。结果又过了一年,就是公元前四百七十九年四月己丑日,孔夫子就逝世了,享年是七十三岁,后来葬于鲁城北的泗水边上。
  弟子们都为老师服心丧三年。其中子贡,这也是七十二贤之一的子贡,在孔子墓旁建了一个草庐,守墓达六年之久。孔子他的儿子孔鲤,早死,先于他逝世。孔鲤的儿子,就是孔子的孙子叫孔伋,字子思,后来曾经著了《中庸》,也是我们《四书》之一。这是简单的将孔子的身世做一个汇报。
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  名称由来
  
  下来我们来学习《论语》。首先我们看“论语”这个名称,这个题目。“论语”这个名称,它的由来在历史上可以说是说法众多,各持己见。大概有几种说法,第一个是汉朝班固,他注了《汉书》,在《汉书·艺文志》里面他说到:“论语者,孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻。于夫子之语也,当时弟子各有所记。夫子既卒,门人相与辑而论纂,故谓之《论语》”。这个意思也就是说,《论语》这部书是孔夫子回答弟子们的提问,或者是当时的人,譬如说做官的,譬如说国君请问,他来回答。还有弟子之间他们的这些讨论、这些言语,把它记录下来。《论语》,班固认为是弟子们所记的,就是孔夫子的弟子所记。夫子逝世之后,这些弟子们就大家邀集在一起,他记录了多少,我记录了多少,然后大家把这些所记录的语录汇集起来,叫论纂,把它汇会集起来编纂在一起,这就是《论语》了。按照班固的这个说法,《论语》实际上是论纂,这论应该念成论,是论语。
  那为什幺后人念论(音伦)语不念论语?这是主要因为有两位大学者他们所提出的看法,这个影响也很大。一个是东汉时期的经学家刘熙,他在他自己的着作《释名》,就是解释名题的这个释名,叫“释典艺”这篇文里头说到:“论语,记孔子与弟子所语之言。论,伦也,有伦理也。语,叙也,叙己所欲言也。”从这里可以看到,这个“论”它有伦理的意思。这本书讲什幺?就是讲伦理。什幺是伦理?就是关系,人与人之间的关系,人与大自然之间的关系,人与天地鬼神之间的关系,是讲这个关系的。我们在这些关系当中如何尽到自己的本分,尽到自己的义务。所以他这个称为论语,是通那个伦理的伦字。这个“语”就是叙述的意思,把夫子所说的,夫子门人所说的话都记录下来。
  三国时代曹魏的何晏,他着了《论语集解》,这是一部非常有影响力的《论语》的注释,搜收集在《十三经注疏》里面。《论语集解》后来在宋朝时代邢昺注了一个注疏叫《疏》,疏是解释何晏的《集解》的。何晏的这个《集解》是集合了前人的批注,所以他之前的这些批注现在已经很少能找到。《论语集解》留下来可以说是最古老的对于《论语》的注释了,也是最权威的注释之一。邢昺就给它作了一个注疏。这里面讲到:“论者,纶也、轮也、理也、次也、撰也。”他解释这个论字,从六个方面来解释。他说这个书,“以此书可以经纶世务,故曰纶也。”你读了这本书,可以通达世务了,就像宋朝赵普宰相所说的,半部《论语》能够定天下,所以他用这个纶,经纶的纶。
  “圆转无穷,故曰轮也。”这个轮是车轮的轮。车轮它是圆的,它是在不断的运转,没有穷尽。这说明什幺?真理像无穷无尽在旋转的车轮一样,一直向前,它不会因为时空的改变而停止它的运转。所说的是《论语》是真理,永恒不变。“蕴含万理,故曰理也。”这个理是道理的理。《论语》这部书里面蕴含着一切的道理,做人、处世、接物的道理,所以称为理。“篇章有序,故曰次也。”次是次序的次。非常的有它的次序,特别是每句话都有很缜密的逻辑,很有道理。下面说,“群贤集定,故曰撰也。”群贤是孔夫子的弟子们,他们共同来论纂、汇集、修定,使到这个《论语》,当然不只是孔子的弟子,是好几代人的努力才编撰成这部宝典,所以称为撰,撰写的撰。从这六方面来讲,也很有道理,所以称为论。
  这个语,邢昺引郑玄,东汉的经学家郑康成,他在《周礼注述》注疏里面,《周礼》注云所说的“答述曰语”。这个语是什幺?回答,夫子回答这些弟子们,当时的人提出的问题。或者是夫子自己说,他叙述一个问题,叙述一种观点,这叫语。“以此书所载皆仲尼应答弟子及时人之辞,故曰语。”所以这是应答之言。“而在论下者,此经论撰然后载之,以示非妄谬也。”“语”放在“论”字后,叫论语。这是讲到,这个论是经过大家的编撰、汇集之后记载下来的,所以是没有虚妄、没有荒谬的。如果是中间有错误、有虚妄,那肯定会被删除出去,就不会留在《论语》当中。所以《论语》可以说是句句都是真理、都是精华,字字珠玑。
  刘熙跟何晏这两位大学者,他们从《论语》的内容以及功能,它的价值来说明这《论语》的名称,也确实有他独到的见解。所以因为他们二人的影响,后人都把《论语》的论字念成论(音伦),就不念论了。当然是着重显示《论语》这部书它讲到的伦理、经纶、轮转之义,是教化人伦、经纶世务的这种价值。当然班固认为这个是论纂,念成论(去声)语,也未尝不可。这个是古人的仁者见仁、智者见智,这些说法都很好。
  
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  成书年代
  
  
  下面我们来看《论语》的纂辑者,就是谁编辑的,以及它成书的时代。清代的一个学者叫章学诚,他说《论语》它最晚记录的是曾子逝世的时候的事情,从这里可以看到,那决定不是曾子自己记录的。曾子是孔子的学生,而且是孔子最年轻的学生。那这里可以看到,大概至少是曾子的学生,曾子的弟子他记录的。曾子他逝世在战国初年,春秋战国,战国初年,所以《论语》的成书大概应该是战国时期。这么样的推断也很有道理。
  从《论语》这部书里看,我们从人称这个称呼上来看,很多的话估计都是孔子弟子所记录的。譬如说宪问第十四章“宪问章”,它里面就讲“宪问耻”。这个宪是原宪,孔子的弟子,他字子思,他自称名,那肯定是他自己所写的。如果别人写,应该称他的字,不可能称他名的。在古代谁有资格称你的名?只有你的父母、你的老师才有资格称你的名。其它的朋友,乃至国君,也只能称你的字。这里他自己可以称自己名,这是表示谦卑。所以宪问这里看到,“宪”是他自己的名字,可以看到这是他自己所写的。所以很多的这些语录都是孔子弟子他们的笔墨。
  当然也有孔子再传弟子的笔墨。譬如说从《论语》第八篇“泰伯章”,“曾子有疾。召门弟子曰:启予足!启予手!”这句话称呼曾子,这曾参是孔子的弟子,称曾子这是非常尊重的称呼,像我们称孔子,用子字在他的姓之后,这是非常尊重。那只有曾子的门人,就是曾子的学生们对老师是这样称呼的。可见这里面有曾子弟子的记录,这是孔子的再传弟子了。
  我们看到《论语》这里面的语录,它有这么多的这些门人、再传弟子的记录,当然这个记录的年代肯定就有先后,所以这部书也是成于多人之手。而最后的编定者,有的人说是孔子的弟子,这当然就不正确了,因为这里面有孔子再传弟子的语录。所以最有道理的,那是唐代柳宗元的说法,他说这是曾子门人最后编定的书。宋朝的二程,程颐、程颢,他们也赞同这个说法。这里面主要有两个原因,《论语》你看它对曾子的称呼都用曾子,而不称他的字。如果是曾子的师兄他们来写的话,曾子是孔子最年轻的弟子,孔子其他弟子写的话,那肯定不会称他曾子。从这里可以看到,《论语》应该是曾子弟子所最后编定的。再者刚才讲到了,这《论语》里面有记载着,曾参曾子去世之前跟孟敬子的一段话,也就是说它记载着曾参去世的那个时代的事情,所以也应该是曾参学生所记录的。所以《论语》我们可以基本来断定是曾子学生所记载的,它成书于战国初期。
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  《论语》版本
  
  
  至于说《论语》的版本,在历史上出现过三个版本,有《古论语》、《齐论语》和《鲁论语》。《古论语》它的书是用古字写的,所以称为《古论语》。它是在孔子的屋子里,在墙壁当中挖出来的,总共有二十一篇。《齐论语》是齐国学者所传下来的,总共有二十二篇。《鲁论语》是鲁国学者传下来的,总共有二十篇。到了西汉末年,有一位学者叫张禹,他将《鲁论语》和《齐论语》做了一个汇集,把新的《论语》,就是会集本,定为二十篇,历史上称为《张侯论》,这是张侯张禹所编定的《论语》,这是《论语》第一次汇应集。后来到了东汉末年,最伟大的一位经学家郑玄郑康成,他再以《张侯论》为底本,然后又参考《齐论语》和《古论语》,又编校成一个新的版本,也就是我们今天通行读诵的《论语》这个版本。郑玄郑康成还对《论语》加了注释。自从郑康成的本子流下来之后,《齐论语》和《古论语》也就亡佚了、失传了。我们现前读到的这个版本是郑康成最后编定的,它是二十篇。每一篇的篇名都以每一篇首句两个字,或者是三个字来为题,所以这个篇题本身没有什幺特殊意义。
  现存的《论语》这个二十篇,总共有四百九十二章,也就是四百九十二段话。其中记录孔子与弟子跟当时人谈论的话语有四百四十四章,记录孔子弟子相互谈论的语录有四十八章。字数曾经有人做过统计,有一万五千九百一十七个字。
  下来我们简单介绍一下《论语》主要的注释。在历代注解《论语》的版本可以说是汗牛充栋,多得不可枚举了。可以说《孝经》和《论语》这两部经典是历史上人注释最多的。这两部都是一个学圣学贤的人必读的基础的经典。
  
  历代注解
  
  
  在历史上主要权威的批注有以下几家:
  刚才提到的三国时代曹魏的何晏,他有《论语集解》,后来被收入《十三经注疏》当中。宋代以前的人,他读《论语》是必须读何晏的《论语集解》的。后来到了南北朝梁代,有一位大学者叫皇侃,他有《论语集解义疏》,是依何晏的《论语集解》为底本作的一个注疏。
  到了宋代,邢昺也是依何晏的《集解》作了《论语注疏》,都是后后胜于前前。对于文字训诂,就是对于文字的解释考证,乃至对义理的解析,都超过何晏和皇侃的注(此处应为“注”)疏。到了南宋,朱熹朱夫子他有一个《论语集注》,这个《论语集注》的注解跟前面就有不一样。朱熹朱夫子对于《论语》也是下了毕生的精力和工夫。在注解里面,他不仅对文字训诂考证方面非常的着力,也沿袭了二程学说,在集注里面阐发他的理学思想。
  到了清代,刘宝楠的《论语正义》这也是一个很权威的注解,吸收了前人的成果,又加上了清朝人他们注释的特点,重视文字训诂、重视史实的考订,在过去注解当中水平可以说是最高的了。真的是当时讲的,“言必有据,论必有证”。当然由于考证非常的详细,这也就变得十分繁琐,而且会令人望而生畏。
  所以近代的大学者钱穆先生,他有一个《论语新解》。他在序言里面就说到,在宋代以前,大家一般都读何晏的《集解》,到了明清两代,大家都以朱熹的批注为主了。因为朱熹的宋明理学成为了考科举、升官考核的一个重要的教材,所以大家都偏重在朱熹的注解。当然钱穆先生说朱熹的注解的观点不能说没有错误。到了清朝,因为训诂学风的盛行,所以考证得非常繁琐,虽然刘宝楠他这个《论语正义》是一个相当出色的注本,但是读者往往视之为畏途,所以到现在流行的还是以朱子的批注为主。
  到了近代,《论语》的注疏里面还有程树德的《论语集释》,这是中华书局出版的。刚才提到的钱穆先生的《论语新解》,还有杨伯峻先生的《论语译注》,还有李炳南先生的《论语讲要》。这些都是非常难得可贵的《论语》的注解。
  除此之外,当然我们这次讲席参考,主要是依朱熹朱夫子的《论语集注》,因为他的文字训诂也是非常的出色。在义理的阐发方面,我们有师承,我们的恩师释净空老教授,他的老师是李炳南老先生,他的《论语讲要》是我们在义理方面的主要的依据。除此之外,在明末清初佛门的高僧蕅益大师,这是净土宗的第九祖。他对于儒家学问也是非常的功力深厚,而且他自己又是一个明心见性开悟的大德,所以他留下的有一部《四书解》,其中注《论语》的叫《论语点睛》。所谓点睛,这是在义理上面画龙点睛,点到它的义理的微妙处,所以在义理的阐发方面,我们也依据蕅益大师的注解。江谦,这是在民国时代的一位着名的教育家,曾经对于蕅益大师的《论语点睛》有一个《补注》,我们也用来做为依据。换句话说,在文字训诂方面,我们主要依靠朱子的批注,也兼采众长。在义理阐发方面,我们主要依李炳南老先生的《讲要》和蕅益大师的《点睛》。当然在没有说得很详尽的地方,我们也兼采其它家的注释。同时我们因为学习《论语》也力求要简洁,时间不能太长了,所以在力求简洁的同时,对于一些前人没有发挥很详尽的地方,或者是跟现代人生活工作联系紧密的地方,我们也把自己学习的一些心得做一个分享汇报。
  
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  《论语》行法
  
  
  至于读《论语》的方法,前人也有他的经验介绍。《论语》是圣贤典籍,程子曾经说过,“今人不会读书。如读《论语》,未读时是此等人,读了后又只是此等人,便是不曾读。”所以读书重在变化气质,不是说在语言文字上去打转转,去钻牛角尖,关键是我们读了之后,朱熹朱夫子讲的要“虚心涵泳”,能够内化成为自己的一个人格,你才真正读《论语》有实处的受用。
  朱熹在他《读论语孟子法》这里面引用了程子的说法。程子说: “学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问,圣人答处便作今日耳闻,自然有得。虽孔孟复生,不过以此教人。若能于语孟中深求玩味,将来涵养成甚生气质。” 这个话就是说,我们学习《论语》要怎幺学?要把自己置身其内,就好像面对着孔夫子,自己是孔夫子的弟子。《论语》中弟子问话,就好像自己在问一样。孔夫子回答,就好像他们在回答一样。还有读《孟子》也是,都好像面对面的接受圣人的教诲,这样才能够真正有所得。对于《论语》也好,《孟子》也好,这里面的这些语句要不断的玩味,要深思力行,能够变化自己的气质。不知不觉,也就成了圣人了。
  另外李炳南老先生他也讲到,读《论语》,我们不要一上来先看其他人的注解,这样不行,这样会受人家影响,被人牵着鼻子走。应该怎么样?只看《论语》本文,先看这本文,多看几遍之后,自己去深思研究一番,看看自己能不能领会其中的含义。经过这一番功夫之后,然后再看别人的批注,对照一下自己的悟处,看看是他比你高明在哪里?这叫以文会友,这样进步就快速。如果一上来就看注解,自己都根本没有去深思,你的领会也就很浅,你只是做了注解的奴隶,你进步就慢。所以古人讲的,“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”,这就是做学问的功夫。
  好,我们这第一节课是做一个《论语》的前言介绍,把《论语》包括孔子身世,《论语》的名称,它的由来,它的成书的时代,由谁来编撰,以及如何来读《论语》这些方法,乃至前人的注解,做了简单的一个介绍。下节课开始,我们正式进入《论语》的学习。好,我们先休息。谢谢大家!
  
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  书之首篇 入门之道
  
  
  尊敬的诸位大德、朋友,大家好!我们现在开始进入《论语》的正式的学习。《论语》二十篇里面,第一篇是“学而”篇。朱子朱熹他在《论语集注》当中说到:“此为书之首篇,故所记多务本之意,乃入道之门、积德之基、学者之先务也。”这一篇是《论语》这部书的首篇,里面所记载的大多数都是教我们务本的。务本就是要抓住根本,修德立业要抓住根本,本篇主要是谈根本性的问题的。这是“入道之门”,你要入圣贤之道,这是进门了。“积德之基”,你要积德、要成圣成贤,这一篇所讲的是根基。“学者之先务”,必须首先要学习的内容。这是“学而”篇它的内容,总共有十六章,就是十六个段落。
  整部《论语》,朱熹朱夫子说是奠定学道的根基的。所以《四书》,朱子讲,学《大学》是定其规模;学《论语》是立其根基的,立其根本的;学《孟子》是观其发越,看怎么样发挥了;学《中庸》是求古人之微妙处。这《论语》这是给我们奠定圣学的根本,而“学而”篇又是根本的根本。
  “学而”它是用本篇首句前面两个字,“学而时习之”这个“学而”做为篇题。人并不是生而知之,生而知之的人少,一生下来他就什么都能通达明了,就是圣人,这个太稀罕了。所以人生来就必须要求学,因此《论语》首篇首句就用“学而”,“学而时习”,这是说明学的重要。所谓“人不学,不知道”,“人不学,不知义”。这个学意思是什么?就是觉悟的意思,学了就觉悟了,学然后知不足。什么叫觉悟?知道自己不足,这是觉悟。知道自己不足了,才能够去改过迁善,就能够****到本性圆满的至善当中,这是学得成功了、圆满了,这就是成圣人了。因此《论语》二十篇以“学而”篇为首,这个意思非常的深远。
  
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  【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知而不愠。不亦君子乎。】
  
  学而时习 明善复初
  
  这一章可以说是脍炙人口,中国人基本上都能够会念,会理解这个意思。这个『学而时习之,不亦说乎』这个“说”,它的字是用说话的说,但是是通假字,通喜悦的悦字。这是讲到“学而时习”的效果是喜悦的。
  朱子在《论语集注》当中说,“人性皆善,而觉有先后,后觉者必效先觉之所为,乃可以明善而复其初也。”这一句讲得很精彩。他说人性本善,这个善是至善,是没有丝毫欠缺的本善,自性本来就是圆满毫无欠缺。人人都有自性,人人自性都是圆满的至善,但是我们现在偏离了自性,没有办法****到自性上,这是因为没有觉,不觉悟。所以,学习圣贤之道就是个觉悟的过程,觉悟什么?觉悟自己有自性,自性本善,而又能****自性,这就是学习圣道的过程。所以觉很重要,学就是觉的意思。
  那觉有先后,有先觉有后觉,后觉者他必须效法先觉者。看到前人已经觉悟,已经成圣成贤了,后来者就效法学习。怎么学?先觉古圣先贤他是怎么做的,我也怎么做,这就是效法先觉之所为。先觉是这样能够恢复本善,****自性了,那我也依样画葫芦,也一样能够****本善。所以“明善”就是《大学》里面讲的 “明明德”,“止于至善”,****本性了。“复其初”,复就是****的意思,****到自己本来面目、本性,圣学也就圆满了。
  那这里最重要的是“学而时习”,学了要习。这个习字很重要,在《说文解字》里面讲这个习,是说像鸟这个翅膀在扇动、在飞翔,不断的在扇动翅膀来飞翔。这是讲什幺?牠把学了的这些内容要运用,像小鸟牠怎幺学飞翔?母鸟教导牠学习飞翔的理论,光学理论不行,牠得真的去练。雄鹰带着小鹰,怎么教小鹰飞翔?真的把小鹰带到了悬崖上面,推牠出去,让牠在空中练习展翅,牠真练!这是实践。把所学的这些道理,用到自己的生活、工作、学习上,待人、处世、接物上,这叫习,如鸟在学习飞翔一样。所以这个习是练习的意思。
  “学而时习”就“不亦说乎”,这个“说”就是喜悦。能够把所学的内容用到自己的生活当中,在日常生活中转变自己。朱子讲的 “明善而复其初”,****自己本来面目,当然就是非常喜悦。这个喜悦不是从外来的,是从内心证悟圣贤之道这种体验而得到的,跟外面的欲望的满足那种刺激两码事。
  “学而时习之,不亦说乎”,我们单提这第一章的首句,这一句话极其重要。为什么把它放在《论语》的首篇、首章、首句当中?这是有它深刻的含义。凡是传世之作,首句都是极其重要的,涵盖了全篇的宗旨。我们看孔老夫子,这是圣人,圣人之道,这句话可以说是概括了。我们总结是,孔夫子之道,以 “学”字为宗,以“习”字为趣,以“时”字为枢机,以“说”字为受用。这个宗就是宗旨,这修学的纲领是以“学”这个字做纲领。以“习”字为趣,趣是什么?像道路,它是要径,必须要通过习这条路才能达到你的目标,目标是成圣成贤。以“时”字为枢机,枢机是关键。以“说”字为受用,受用是他的体验,喜悦是他的体验,他得到的利益。所以“学而时习之,不亦说乎”,这第一句话就涵盖了孔夫子之道了,也就是整个圣人成圣之道。
  我们具体来谈一谈。首先谈第一个以“学”字为宗。这四个关键字:“学”、“习”、“时”、“说”。以“学”字为宗,宗是纲领。那我们讲孔夫子,“子曰,学而时习之”,这是孔夫子他的学习的心得,这是圣贤之道。圣贤之道就是《四书·大学》里讲的“大学之道”,“大学之道,在明明德”。我们前面讲的《大学》,这开宗明义给我们说明白,“大学”就是大人之学,圣人之学,它就是明明德而已。第一个明字是动词,后面的明德是名词。明德就是我们每一个人都有的本觉本善,这是本性。《三字经》里讲的,“人之初,性本善。”我们每个人本来是觉悟的,本来是纯净纯善的,本来是喜悦的。但是因为后天染上了恶习,染上了很多习气烦恼,把我们的明德给迷失了,明德不明了、迷了,所以在迷当中就生出了很多贪瞋痴的烦恼。
  《大学》里面讲,有所好乐,则不得其正;有所忿懥,则不得其正;有所恐惧、有所忧患,则不得其正。心不正了,身也不修了。这个好乐是贪;忿懥是瞋,发脾气、恼怒,这是瞋恨;恐惧忧患这是愚痴。你看贪瞋痴这三毒烦恼,这是因为我们迷了就产生。这一迷,心“不得其正”,身也不得其修了,不能修身了,不能修身也不能齐家了,也不能治国了,那天下也就不能太平了。所以《大学》里讲的,你能够格物、致知、诚意、正心,你就能修身,你就能齐家,你就能治国,你就能平天下。
  关键问题在哪儿?就在明自己的明德。这个“明”,就是《论语》这里讲的“学”字,也是觉悟的意思。所以学的目的就是觉悟,放下本来没有的不觉、不善,而****自己本有的本觉、本善,这就是学的目的。所以圣学的纲领就一个“学”字概括了。
  《礼记·学记》里讲的,“玉不琢,不成器,人不学,不知道。”人一定要学习,孔子给我们示现的就是好学。你看他在《论语》讲的,“吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也。”成圣成贤不是说你成天到晚不吃饭、不睡觉,光在那里思索就能够办到的,那个没有用处,“无益”!没有好处的,“不如学也”,要学。学就是开始觉悟了,叫始觉。始觉合本觉,这就是学。那我们凡夫就是始觉不能合本觉,迷了。本觉是本有的,但是自己不能觉。圣人是念念都始觉合本觉,这就是《大学》所谓的“明明德”。学,你才能够真正做到格物、致知、诚意、正心,修身、齐家、治国、和谐天下。所以这是一个纲领,贯穿了大学之道。你看《大学》就是用学字。
  学的态度,孔夫子是“信而好古”。“信”就是相信,相信谁?相信古圣先贤的教诲。“好古”是什幺?虚心诚敬的接受圣贤教诲,落实到自己的言行乃至起心动念,不打折扣,真正依教奉行。这是学的最重要的态度,一个是谦卑,一个是诚敬。谦才能够受教,你傲慢,你看不起古人,你怎么能受教?古人是已经成就了,他们的经验教给我们,我们依教奉行也能像他们那样成就。另外一个最重要的是诚敬,所谓“一分诚敬,得一分利益。十分诚敬,得十分利益”。有这样学习的态度,没有不成功的。凡是学得不成功,就是不谦卑了,傲慢心生起来了,没有诚敬心,那是什幺?敷衍,因循苟且,对老师教导的阳奉阴违了,自己有自己的主见了,觉得自己了不起。你看就没有像夫子讲的“信而好古”。
  “信而好古”里面没有自己的主见,没有自己的意思,用圣人的意思做自己的意思。那圣人的意思都是自性的自然流露,我们没有证得自性之前,不能够相信自己的意思,要相信圣人的意思,这叫“信而好古”。等我们证悟自性了,那就可以不需要去依赖圣人了,为什么?你的自性流露跟圣人自性流露是一样的。你所说的、所行的跟圣人没两样,你也是圣人,你说出来的话跟孔夫子,跟尧舜禹汤、文王、武王、周公这些圣人讲的没有两样。在没有成就之前,必须放下自己的原来的知见。原来知见是习气,是错误的知见。随顺圣人的教诲,这是“信而好古”。
  你真正依教奉行,努力去修学,你学有心得了,这个心得是什么?你真正体验到、证明了圣人所说的教诲,这是你亲身体验的,那个时候你才能够去教人,才能为人师。没有自己的心得体会,都是道听涂说,人云亦云,那夫子讲的,这种人“记问之学,不足以为人师”。他不是心性体验得到的学问,不是实学。
  那么到学有心得,你教人教的态度,夫子所谓的“述而不作”,还是不用自己的创作,是转述前人。“述”是没有添加自己的成见、意思,只是把前贤的、古圣先贤的这些教导把它做个汇集,用来对治现代人他们的错误、他们的烦恼,给现代人治病。这个教法、这种教诲,是不是自己创作的?不是,还是讲的圣人的意思。
  所以你看夫子他自己讲是“述而不作”,他自己是“祖述尧舜,宪章文武”。尧舜是古代的圣人,他是转述这些圣人的意思。只是他做了一个汇集,做了整理,叫集大成。宪章是典籍,典章制度。把文王、武王所留下来的典章制度做一个整理,夫子是做这个工作的。所以他能够被后人称为“万世师表”,他能够垂训后世,这些都不是他自己的知见,都是圣人的知见。
  而圣人的知见也是人人自心中本有的明德本善。明德和本善是“在圣不增,在凡不减”,圣人没有多增加一点,凡夫、俗人也没有减少一点。只是圣人他明了、他觉了,凡人迷了,不能够流露出来,所以要学。学是什么?犹如拨云见日,把蒙蔽自性太阳的乌云扫除干净,让自性重放光明而已。不是从外面多增加一点什么,多增加一点,那叫做多余了,这叫“头上安头”。人脖子上本来有头,你还要去找什么头?要安一个什么头?那都是多余。只是去除那些原来没有的习染、那些烦恼、那些迷惑,你就****自性,成圣成贤了。这是讲“学”字为宗。
  底下第二个讲以“习”字为趣。这个习是要径,趣是要径的意思。你要达到成圣的目的,必须要经历的途径。圣贤之道重在一个习字,习是练习、实践。把你所学的圣贤教诲,认认真真的在你的自己日常工作、生活当中去练习、去实践、去运用,这样你就能够得到圣贤的受用,这个受用就是“不亦悦乎”。如果只是学,没有去习,就是《弟子规》讲的“不力行,但学文,长浮华,成何人”,没有用,都是口头上的、文字上的,不是实学。
  所以学贵力行,要真去干、真去用。所以我们的恩师给我们讲了两个概念,一个是儒学,一个是学儒,这两个概念是不同的。搞儒学是什么?光是在口头文字上去学这些道理,没去用,那不是实学,美其名曰叫儒学。你是一个儒学学者,你能够讲 “四书”、讲“五经”、讲“十三经”,讲得头头是道,你能够拿博士学位,你能够当教授,发表很多论文。对,你是个儒学家。但是你能不能够真正不亦悦乎?你还是天天很多烦恼,很多贪瞋痴,《大学》里讲的好乐、忿懥、恐惧、忧患,你能不能放下?所以你真能放下这些烦恼,你就真正得到喜悦,这才叫学儒。学儒是学什么?像孔子、孟子那样,学的跟圣人一样,这叫学儒。我们读“四书”,学《论语》,目的是学儒,不是搞儒学的研究而已。文字上的这些当然是有用,它指导我们学儒,但是不能够执着在文字语言上而没有去力行。
  行门的关键就在于格物,《大学》里讲的格物。格是什么?格斗,物是物欲。自己的陋习,自己的烦恼、欲望,这些现前了,障蔽了你的自性,使你的明德本善透不出来,所以你要跟它们格斗,要把它们压下去、控制住,让它不能起现行、不能起作用。时间久了,成为自然了,格物的功夫就成就了,你就致知了。致知是恢复自己(的)【:细细听,恩师语音当中是有“的”,这样比较通顺】良知,良知是本有的,你就能诚意,你就能正心,最后修身、齐家、治国、平天下,你成圣人了。《论语》里面讲的,“克己复礼为仁”,这个克就是克服,克服什么?自己的毛病、习气、烦恼。复礼这个复是****,礼是自性的性德、明德。仁、义、礼、智,这是讲的性德,你****性德了。这从哪里得到?克己的功夫中得来,就是格物的功夫,这就是习的内容。所以学了一定要去做、真干、真放下,这叫学而习了。
  第三我们来讲“时”字,以时字为枢机,枢机就是关键的意思。学圣学贤成功与否,关键在于你能不能够“时习”。时就是不间断、时时、时常,没有间断,所谓活到老、,学到老。你看孔夫子一生不就是这样给我们示现吗?他老人家是“发愤”忘食,乐以忘忧,不知老之将至”。学,你看这是没有间断,发奋学习,废寝忘食。为什么能废寝忘食?因为他快乐,他喜悦,不亦悦乎。你看快乐得忘记了忧恼,不知道老之将至,连自己年老都忘了,可见得夫子之好学如此。圣人没有别的,就是时时刻刻在学,时时刻刻在习,念念始觉合本觉,时时明其明德,念念****本善。无时不学,无时不觉,那你就成圣人了,你就圆满了大学之道。
  所以学人最怕的就是自己有毛病、有习气现行的时候,譬如说见到财,见到色起贪心了;遇到不如意的时候不高兴了,起瞋心。念头起现行的时候不能够猛然觉照,你浑然不知,这是最麻烦的,这就不是时习了。或者是觉知之后,知道自己有这个习气烦恼,明知见到财色起贪心不对,明知道遇到不如意事生瞋恚、烦恼不对,或者是起种种的贪瞋痴慢,傲慢、嫉妒等等的这些烦恼不对,而不能够断除。他知道了自己起念头了,但是不能够决然放下,这也是不行,所学的功夫就间断了。有的学人,我们是专讲学习圣贤之道的人,他在大庭广众之中他保持着庄敬谨慎,大家一看也尊敬他。但是在自己闲居独处的时候,又不能慎独,就放逸了,这都难以成就圣道。问题就出在他没有做到时习,这个时是时时刻刻不间断。
  《中庸》讲的,“道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”君子要修慎独的功夫,不能够在须臾顷刻之间离开道。这讲的“时”的意思,“不可须臾离也”,念念都要归依圣道,****自己的本善。特别是在自己独处的时候,别人看不见你的时候,有所不睹,有所不闻,看不见你,听不到你的时候,那是要戒慎恐惧,害怕放逸。这一放逸,修学的功夫就堕落下来了。所以一个人的德行就在隐微处见到,“莫见乎隐,莫显乎微”。在最不被人发现的地方,最显示你的德行,那是你真实的表现。最微细的细节里头显示出你的真实的德行,所以君子要慎独。这个独是别人不睹不闻,看不见听不到的地方。
  当然,你在没有人烟的地方属于在独处,你在大庭广众之中,你起心动念别人也未必知道,这个时候也是要慎独。所以最隐微的地方是我们念头起动处。这一念刚起来,我们能不能够觉了?能够马上观照,我这个念头合不合道?有没有离开道?如果不合道,立即要把它放下,这叫才动即觉,觉之即悟。古人讲 “不怕念起,只怕觉迟”。这念头很难说不能起来,这个很难的,这念头是习气,过去的习气,你要不起念头,很难做到。你起了念头怎么办?马上觉照,不能迟缓,立即把不合适的念头放下,这个是真正是时习了,时时刻刻都在做圣人,克念作圣。
  第四个方面我们讲“说”,以“说”字为受用。圣学是心性中流出来的学问。你能够学而时习,就无时不觉,无时不悦,你真正喜悦,你法喜充满,常生欢喜心。这种喜悦不是从外面来的,而是你自己不断的亲证,证明圣人他所说的理论境界,从这里得来的,跟外面的物质条件好坏没有关系。
  你看夫子的学生颜回,《论语》里面讲的“一箪食,一瓢饮,在陋巷”,夫子赞叹颜回“人不堪其忧,而回也不改其乐”。颜回穷到吃饭碗都没有,要用竹子编的篓叫箪食,去盛饭;喝水杯子都没有,用瓢,瓢饮;居住在陋巷里头。别人在他的这种境遇,不知道忧虑到什么地步了,但是夫子看到颜回是“不改其乐”。他乐得不得了,他不愿意改变他的现在的环境,真叫安贫乐道,心是安宁的,常处在喜悦当中。正因为有这种喜悦,所以修学的人能够不断的精进,不断的发奋去学习。学而后教人,教人是传道。这个精神动力就是这种“不亦悦乎”,所以能够“学而不厌,诲人不倦”。
  朱熹朱夫子有首诗说,“读书之乐乐何如?绿满窗前草不除。”你看读书人可能是在山野里头,住一个小茅屋,你想想那个境界,每天读书,快乐喜悦,甚至外面的草长到窗前了都忘了去除了,整个就沉浸在读书之乐当中。这种意境我们有没有体验过?这个喜悦不是世间的五欲享受,那种所谓的快乐可以同日而语的,五欲是财色名食睡。你这个欲望得到了满足,那不是真正的喜悦,这是外部的刺激而已。
  学圣学贤,学者都必须会经历信、解、行、证四个层次。首先你得相信,你相信圣道你才能去学,你不信,你就是把自己自绝于圣人门外了。所以首先要有对圣人的信心,对自己能成圣人也要有自信,那你才肯学,这是信。信之后要解,解是学习圣贤的经典要理解,理解是第一步。理解都不理解你怎幺去运用?你怎幺去实践?光理解也不行,理解只是文字上,更重要的是要去行,力行,把圣贤的道理用到自己的言行生活。然后你就能证,证是证明,证明圣人所说的确实没错。你得到了圣人的体验,所以你能够不亦悦乎。
  所以你看信解行证,学是信解,习就是行,时习就是行,天天干,念念不离圣道,你就得到悦了,悦是证。所以“学而时习,不亦说乎”,这就是信解行证四个层次。这四个层次不是孤立的,它是相互提升、相互促进。你的信解提升一层,你的行证也加深一层,行证深一层,你信解又提升一层。愈学愈喜悦,愈行愈踏实,所以你能够不退转了,学习圣道你不退步,你只有进步。《大学》里讲的,“日日新,又日新”,天天进步。
  我过去是在大学里面商学院教金融的,追随恩师学习圣贤教育十几年,也仰慕恩师的德行。我们的恩师真的是像夫子一样,做到一生“学而不厌,诲人不倦”。他的存心是“为天地立心,为生民立命。为往圣继绝学,为万世开太平”。他的行持是“学为人师,行为世范”,五十多年从事圣贤教育的弘扬,让我们非常的仰慕,深受鼓舞,立志效法。所以把这个大学教授的终身教职工作辞掉,追随恩师学习圣道,学而习,学了之后去力行。
  曾经也有人问过我,你放下了工作,你没有收入了怎么办?你吃饭怎么解决?当时我就笑着回答说:“君子谋道不谋食,忧道不忧贫”。你看颜回“一箪食,一瓢饮,“在陋巷”,他不改其乐。这个乐不是你吃得好、穿得好、住豪宅、开名车,这个物质的享受能够比拟的。所以孔颜之乐,我们现在浅尝一点点,已经很有受用了,真的不会为衣食所忧虑。你的衣食,你的受用,“命里有时终须有,命里无时莫强求”。《论语》里面讲,“君子喻于义,小人喻于利”。小人只想着自己的衣食受用,物质生活,这是“喻于利”,喻就是他只知道利。君子只存着义,什么该做,什么不该做,这叫义。
  我们从师学习这么多年,知道现在世间最需要的是伦理道德教育的师资。这桩事情如果已经有很多人做了,那我们也就不需要参与了,人家做得比我们好。但是这桩事情现在没有人做的话,那我们就得挺身而出,求人不如求己,这是应该做的。为了要和谐社会、和谐世界,《大学》里面讲的“明明德于天下”,平天下就是现在国家领导人提倡的和谐世界。孔老夫子的志愿是,“老者安之,朋友信之,少者怀之”,大同世界的理想。
  我们恩师是这样的立志,也是毕生投入到圣贤教育的工作。“建国君民,教学为先”,和谐世界如何达到?最重要的要靠教学,教什么?伦理道德,教做人。大家把自己人做好了,这社会自然和谐了,大同世界也并不算遥远。所以我们为了这桩事情,这个志向走这条路的。那也就要把个人的私利、享受置之于度外,那才能够对不亦悦乎稍有点体会。如果自私自利、名闻利养、五欲六尘享受不肯放下,怎么可能得到这个喜悦?得不到圣人的受用。
  所以你放下一分,就有一分的受用。你放下十分,就有十分的受用。所以圣学是用来去练的,无非就是把自己的自私自利放下,把名闻利养放下,把五欲六尘享受放下,把贪瞋痴慢的烦恼放下,那就叫格物了。物一格,知就致了,意就诚了,心就正了,身也修了,家也齐了,国也治了,天下也就太平了。所以这是“学而时习之,不亦“说”乎”。我们真正要去体验才行。
  时间到了,我们这第一章没讲完,只讲了前面一句。后面“有朋自远方来,不亦乐乎。人不知而不愠,不亦君子乎。”我们留作明天继续向大家汇报。好,谢谢大家!有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。
  
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  有朋自远 志同道合
  
  尊敬的诸位大德,朋友们,大家好!我们今天继续来学习《论语》。请看“学而篇第一”,首章:
  
  【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知而不愠。不亦君子乎。】
  
  昨天我们学习了第一章的第一句。这章有三句,第一句是“学而时习之,不亦说乎”。我们昨天讲到这一句,孔子整个的圣学之道都已经概括尽了。它是以“学”这个字为宗,就是纲领。以“习”为趣,习是真干、真落实,这是修学的要径。以“时”字为枢机,就是关键,关键在于时时在学,时时在习。学是什幺?觉了,学了圣贤之道了,能够觉悟。在起心动念、言语造作的时候,觉悟到,我这一念、这一动,符不符合圣教?不符合,马上要把它放下,要克制,这叫“克己复礼”。真正能学能习,而且无时不学,无时不习,你就得到圣人的受用,那是“不亦说乎”,喜悦从心中涌出来,常生欢喜心。
  我们再看下面第二句:“有朋自远方来,不亦乐乎。”这个“朋”就是同类的人,所谓志同道合的人。他们也希求成圣成贤,听到你在这里学习圣道,所以欢喜来亲近你。当然志同道合者相聚一堂,这是非常令人快乐的。所以不亦乐乎这个“乐”是见到有朋友从远方而来,一起来学习,这是非常快乐。从远方来的朋友令我们很快乐,那幺在周围的朋友,他们来亲近你学习,当然你也是非常快乐。远近的朋友,大家共聚一堂。
  《朱子集注》当中引程子的话说:“以善及人,而信从者众,故可乐。”因为我自己行善,这个声名慢慢远播出去了,远近的志同道合的朋友都来跟从我们学习,愈来愈多,“众”就是多了,这是非常令我们快乐的。为什幺?因为圣贤之道可以令更多的人不亦悦乎。我自己得到了不亦悦乎,现在也让大家一起不亦悦乎,这叫与民同乐。
  这个话反过来我们也要知道,我们需要在学道的过程中亲近师友。《礼记·学记》里面讲,“独学而无友,则孤陋而寡闻”。学习不能够自己闭门造车,应该向先辈,向有成就的人,向善知识去请教、去学习。等到自己学有所得了,自然也会有志同道合,仰慕自己的这些人从远方来请教。那我们也毫不吝法,把自己平生之所学全部供养出来。《孟子》里面讲到,“君子三乐”,其中一乐就是“得天下英才而教育之”,这是非常值得高兴的事情。
  
  不知不愠 学贵知己
  
  底下第三句是讲,“人不知而不愠,不亦君子乎。”这个“愠”有怒的意思,就是心里不高兴了,烦恼了,瞋恚了。当别人不知道自己的德行学问的时候,我们所谓的怀才不遇的时候,没有人赏识,没有人知道,君子也不会有怨恨,绝不会怨天尤人。
  《朱子集注》当中,引尹氏的注解说:“学在己,知不知在人,何愠之有。”这句话讲得很好。前面第一句是“学而时习之”,是讲自己要学,跟别人没有关系。学不学自己来决定,绝不因为别人知不知来改变自己学习的目标、学习的进程。知不知道是别人的事情,与我何干?不影响我学而时习之,不亦说乎,我还是这幺喜悦。因为这个喜悦不是建立在别人的身上,不是建立在别人知不知道的基础上。所以何愠之有?哪里会有怨天尤人?哪里会有怀才不遇的感慨?有这种感慨,正说明心中已经有愠了,有愤怒了,有不满了,那怎幺能够称为君子?
  古人讲,“进则兼善天下,退则独善其身”。如果有因缘,众生有这个福分,我们的才华得以施展,得以帮助这个社会的众生,让他们一起来跟我学习圣贤之道,让他们也得到喜悦,让这个社会得到和谐,那固然是好事,兼善天下。假如没有人用我们,我们没有这个机会去服务社会,去帮助民众,那也没有关系,这是天命。所以学是在自己,用是由天命,君子是乐天知命。“不知命,无以为君子”。自己学成了,但是别人不知道,那是不得其用,天命。但是这绝对不会影响不亦悦乎。我们看历史上很多隐士,他们都能够做到乐天知命。自己畅游于山水之间,不亦悦乎,没有那种怀才不遇之感,这是真君子。一切随缘,有善缘,我们当然要帮助众生,没有善缘,退而独善其身。这是讲到一种君子的修养了。
  实在讲后面两句,“有朋自远方来”以及“人不知而不愠”,这两句都是跟第一句相关的。这两句是讲到“学而时习之”的“时”,这个“时”是你的时运,有被人知的时候,也有被人不知的时候。被人知的时候,就“有朋自远方来”了,大家都来亲近你,向你求学。那你当然是“不亦乐乎”。被人不知的时候,自己也不会不平。“学而时习之”这个 “时”,涵盖了这两个方面,知与不知,我还是不亦悦乎。具体表现在“有朋自远方来”的时候,你能不亦乐乎,这固然是喜悦的一种;“人不知而不愠”的时候,他也是一个不亦悦乎的表现。所以这个喜悦是没有间断的。人家知还是不知,你的才华得用还是不得用,不影响你的喜悦。
  我们知道人人分上都有明德,都有本善。我们现在明明德、修本善,****本善,别人来向我们学习,也不是说我们教给别人什幺东西,无非就是别人也能够像我们这样****自己的本善,明自己的明德,大家一起做圣人,这不是“不亦乐乎”?那我们现在没有志同道合的人,也没有关系。要知道整个宇宙本来是一体,根本没有人我的对待。有人、有我这就是二了,不是一了,一体里面哪里能分人我?既然没有人我,又何谈人知不知?当然是“不愠”。因此在“有朋自远方来”的时候,我还是“学而时习”,我还是“不亦说乎”。当人不知我的时候,我还是“学而时习”,我还是“不亦说乎”,这叫君子之学。怎幺能够因人知不知道我的德行学问,而改变我自己的学而时习?那如果有改变,这心就不是一心,是二心。二心是妄心,不是真心。君子之学称为实学,是什幺?恢复我们真心本性的学问。有知和不知这个分别执着,这已经不是孔子所谓的君子之学了。这个学,《大学》里讲的,最重要的,讲到最后就是格物。我们要“修身、齐家、治国、平天下”,前面要“正其心,诚其意,致其知,致知在格物”。格物就是什幺?格尽自己的物欲、烦恼、妄想。所以“物格而后知致”,把自己的妄想烦恼都格掉了,我们的真正的良知才能够现前。所以这个学就是致知,时习就是用格物的功夫。“学而时习”就是“格物致知”。
  《大学》里又讲格物之本就是修身。你看《大学》讲,“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”,这根本就在于修身。所以这个格物的物,广义上讲,包括宇宙万事万物。这个格是正的意思,让宇宙万事万物都正了。怎幺样让宇宙万事万物都正?我的心正了,万物就正。为什幺?因为万事万物皆由心现,不出我这一心。心外无物,整个宇宙便是我心。我要正我的心,这就是讲修身。修谁的身?修我的身,不是修别人的身。
  学圣贤之道,最重要是反求诸己,从自己这一身修下去。不能够开拔就拿着圣贤之道去衡量别人,看你这个人不符合礼,那个人又很多的这些贪瞋痴慢的习气烦恼,一天到晚看别人的缺点,这就不叫修身。从自己身开始修,这叫格物之本,你叫知本了。你这一身修好了,你就能感化多身。
  怎幺感化?这里讲的,“有朋自远方来”,你就能感化,你能与人同乐。那还有一些没感化的呢?没感化的,是因为我的心还没有诚到极处,“诚之所至,金石为开”。金石都能够感化,何况人心?那我为什幺没有感化他人心?因为我诚还没够,所以还要更加努力的反求诸己。所以,“人不知而不愠”,怎幺能够怨别人?怨别人不能够敬重我的德行学问,没有反过头来想想自己这个德行学问,能不能够堪受别人的敬重?要反求诸己。
  《中庸》上讲,“至诚无息”,至诚心没有停息的,像日月之永恒,像天地这样的永远,这叫是君子。君子在《易经》里面讲,是大人。修身、齐家、治国、平天下的事情,人人有责任,自天子至于庶人都有责任。古人讲的,“天下兴亡,匹夫有责”。匹夫是谁?匹夫是我。天下兴亡,我有责任。这个不关别人的事情,是我的事情。我怎幺样能够治国平天下?修身,一味的去修身。不管自己是不是富贵,还是贫贱,我都是一味修身。孔子当年不也就是一个平凡的人吗?因为他能修身,因为他能格物,所以他能成圣人,他能够齐家、治国、平天下。不仅是当时,而且是影响后世,他是万世师表。这就是君子之学。
  所以“学而篇”这第一章意思非常深广。实在讲,《论语》每一章它的意思都是非常深广。要细说,说不尽,我们这里还是概略的说。随着我们的不断的修学,我们境界不断的提升,我们对每一句话的领悟不断的加深,用自己的力行得到真正的体验。
  好,这一章我们就先讲到此地。下面看第二章:
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  很不错的讲解
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  第二章
  
  
  有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立。而道生。孝弟也者。其为仁之本与。
  
  孝悌为道 不好犯上
  
  这个“有子”是孔子的弟子,姓有,名若,有若。在这里称呼有子,想必是有子的学生,把这句话写下来的,所以称呼老师叫有子。这个“孝弟”,在《朱子集注》里面解释说:“善事父母为孝,善事兄长为弟。”这个解释非常的浅显易懂。对父母有爱心,这就是孝。心必有其事,对父母一定要尽心竭力的去侍奉。对兄长,还是用这个爱心,“善事兄长”也是尽心竭力的奉侍。这个心对父母叫孝,对兄长叫悌,实际上同是一个仁心。
  这个仁心在五伦关系里面的运用,就有不同的德。对父母叫孝,对儿女叫慈,父慈子孝。对兄长就是恭敬,对弟弟就是友爱,兄友弟恭。对领导是忠心,对下级是仁爱,爱护他,关怀他,君仁臣忠。君是领导,臣是被领导。在夫妇来讲,夫义妇听。义就是讲道义、恩义、情义,听是温顺和谐。跟朋友之间,跟一切的亲友,做到“长惠幼顺”,互相的要有恩惠。长一辈的,或者是年长的,对年幼的要有爱护、恩惠。年幼的对年长的,要顺服,要尊重。你看这五伦里面讲的十义,就是十种义务,都是同一个仁心的体现。这个仁心,我们现在讲爱心,仁者爱人。
  一个人能够有孝悌,他就很少会犯上。犯上是干犯在上的人。譬如说,被领导的,下级的,对于领导干犯、冒犯。这个“鲜”就是少的意思。“不好犯上,而好作乱”的,“未之有也”。“未之有也”是没有的事。这个作乱就是悖逆争斗的事情,叛乱。这句话《朱子集注》当中他解释说:“此言人能孝弟,则其心和顺,少好犯上,必不好作乱也。”这是非常直接的解释了。一个人能够有孝心、悌心,能够孝敬父母,尊重兄长,那幺他的心是和顺的。这个和顺的心怎幺可能有犯上?犯上是一种悖逆的心,现在我们讲逆反心理。有逆反心理不是好事。现在有逆反心理,将来就会犯上作乱。不犯上,也就不可能会作乱。
  这句话有子讲为人孝悌,不好犯上,不好作乱,是承接着前面一章,“学而时习之”这章接下来讲的,这里面也有一点连带的关系。前面讲的学,学什幺?大学之道就是讲什幺?明明德,讲格物致知,诚意正心,这是对内的,内心里的学问。在外的学问,新民,也可以叫亲民,“大学之道,在明明德,在亲民”。亲民就是爱护关怀大众,让民众也能跟我一样明明德。还有修、齐、治、平,修身、齐家、治国、平天下,这是在外。内是体,外是用。这个体是仁,仁爱的仁,外面这个用是行仁,也就是为仁。这里讲的“其为仁之本与”,这个为仁就是行仁的意思,就是仁之体的运用。
  夫子的学问就是仁学,所以待人、处世、接物无不是仁。因为他已经恢复了仁之体,就是明明德,就是格物致知,诚意正心。体恢复了,用出来的无不是仁。这里举出孝悌,这是行仁,这也是修身的含义。“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”不管你是什幺样的人物,你是有什幺样的阶层、福报,你都要修身,修身是根本。这里举出孝悌来做例子,孝悌是德之本,修身就是孝悌,孝悌是具体落实。
  《中庸》上讲,“修身以道,修道以仁”。所以修身,具体而言在这里讲孝悌。孝悌就是仁的落实,仁的运用。一个人有孝悌,他不会犯上,不会犯上,这一家就齐了。像儿女对父母绝对没有冒犯,没有逆反心理,这叫齐家,家里和谐了。家齐而国治,不好作乱,这就是国治,就国家和谐了。所以和谐社会,从我家做起。《大学》里讲,“一家仁,一国兴仁”,就是这个道理。讲来讲去,还是依仁而修。
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  君子悟本 本立道生
  
  所以底下讲,“君子务本,本立,而道生。孝弟也者,其为仁之本与”。这个务本的“务”字,是专力的意思,就是专在这上下功夫。“本”就是根本。君子修身立德,抓住根本。“本立而道生”,这个根本立了,这个道就自己就自然生了。什幺道?具体而言是大学之道,圣人之道。所以圣人之道,它的根本在哪里?孝悌。可以说整个圣贤之道就是孝悌的圆满落实。因此这里讲孝悌是“为仁之本”,这是抓到了根本了。能够孝悌,仁道自然而生。
  所以《朱子集注》里面引程子的话说,“孝弟,顺德也,故不好犯上,岂复有逆理乱常之事。德有本,本立则其道充大。孝弟行于家,而后仁爱及于物,所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性,则以仁为孝弟之本。”
  程子讲孝悌这是顺德。这个顺德是什幺?随顺自性的德行,也就是性德的意思。有这个顺的德,就不好犯上了,那怎幺会有悖逆伦理、坏****常的事情发生?所以德有它的根本,根本立了,所修之道也就能够发扬光大了。像一棵树,根深则叶茂。所以孝悌在一家当中能够落实,谁落实?我落实,不能要求别人,要从我做起。这个孝心扩展出去,对于一切人、一切事、一切物,都用孝悌之心,这就是仁爱,仁爱及于万物。所以孟子讲到的,“亲亲而(原仁民,仁民而爱物”,就是孝悌之心的发扬光大。所以圣人没有别的,你看孟子讲的,“尧舜之道,孝悌而已矣”。尧舜是圣人,圣人讲什幺?就是孝悌的圆满落实。他对一切人、一切事、一切物,都像对自己的父母兄长一样的去尽孝悌,这就是圣人。所以为仁是以孝悌为根本,这是从修德上来讲。
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  性德之道 孝悌为本
  
  底下说性,论性是性德上来讲,仁是孝悌的根本。刚才讲的,仁是爱心。这个爱心,对父母就是孝,对兄长是悌,对什幺样的不同的关系,就体现不同的德行而已,都是这同一个爱心。所以论性,仁是孝悌之本。论修,孝悌是为仁之本。这个讲修德和性德,从这两方面讲。性德是本有的,仁、义、礼、智,这是性德,人人本来具足的,一个都不会欠缺,每个人一点都不会欠缺。圣人如此,我也如此,你也如此,他也如此。
  但是我们现在迷失了性德,就是《大学》讲的,没有明明德,是迷了我们的明德。那怎幺办?要靠修德。修德是什幺?孝悌,为仁,去行仁就是孝悌,这是修德。所谓“修德有功,性德方显”。你不去修,虽然你有性德,你也没有办法****自性,让性德显发出来。所以一定要修,修身为本。
  实在讲知行是合一的,你觉悟了自己有性德,你就必定会去努力的修身。所修的还是修在你的性上,所谓“全性起修,全修在性”,性修是不二的。从体上讲是性德,从用上讲是修德。我们也不必去在这些文字上面去分别执着,更重要的是要去落实。只要我今天行孝悌,我今天就是在修德,我今天就是在****我的自性,彰显我的性德。
  《中庸》里面讲,“仁者人也,亲亲为大”。这个仁,你看人字旁一个二字,二人。所以仁就是讲人民那个人,就是讲你做人,实实在在的,怎幺做?先从孝悌做起,亲亲为大,亲亲就是孝敬双亲。因此这里也正说明了行仁以孝悌为本,以孝悌为大。所以行仁,这里讲的为仁,就是做人。如果我们不仁,没有仁爱心,那就不可做人了,不是人了。不是人的人会是什幺样的?犯上作乱。作乱之本是由于他好犯上,犯上之本是由于他不孝悌,不孝悌,这就甘心去做禽兽了,他没有做人的资格了。所以不肯去做衣冠禽兽,那我们必定要修孝悌,这是做人。你真正做一个从圆满意义上来讲的人,你就具足了仁义礼智的性德。那不正是使你的性德彰显吗?所以孝悌就是仁义礼智之本,这从心上讲。从性上讲,孝悌便是我们的性德,王守仁先生讲的良知良能。
  我们现在希望构建和谐世界,但是举目这个世间,天天都看到有天灾人祸,原因到底出在哪里?根源在哪里?就是这里讲到的,天下乱,它的根源就是不孝悌。当人都不孝敬父母,不尊敬长上,那幺这天下就大乱了。所以要救这个世间,要恢复世界的和谐,最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡,这个仁爱也就兴起来,仁爱一兴起来,这个乱也就平息了。所以我们在四处的演讲当中,都在大力的提倡孝道,孝道是和谐社会的法宝。你看《孝经》里讲到的,这是先王的“至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨”,这不就讲和谐社会吗?要用孝道。
  我们曾经多次的在演讲中提出建议,希望从中央到地方,各级政府都能够评选孝子。在孝子评选的活动当中,就把民众的注意力吸引到孝道的学习上。大家都在关注孝道,讲孝道,想孝道,效法那些孝子。像我们看到的这个山东电视台“天下父母”这个纪录片,非常感动。这些纪录片,希望能够在全中国每家电视台都播放。这当然需要政府来推动。《大学》里面讲,“上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍”。上就是在上位的人,我们现在讲政府,国家领导人。“上老老”就是这些领导人能够尊敬老人,提倡孝道,民众也就能够提倡孝道。
  所以我们也建议,这是我们恩师提出来的,在各地都能够办老人乐园,使老有所养,老有所乐。那幺这老人院不仅是在物质条件上满足老人的需要,更重要的是有丰富的精神生活,使老人家觉得很充实,他真正“乐以忘忧,不知老之将至”。这里面最重要的是老人也要学习。孔子为什幺能做到“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”?因为他学,活到老学到老。所以,老人乐园也是老人的大学。学什幺?最好就是学古圣先贤的文化,当然也有艺术、文化、宗教等等。让老人家真正过着幸福充实的晚年。“上老老”,那幺民就兴孝,民兴孝就社会和谐。“上长长”,领导人能够对长辈们、年长者能够尊敬,民众也跟着学习,百姓都是学领导。“上恤孤”,这个是关怀孤儿,广义上讲,关心我们下一代。
  我们的下一代,现在受了西方的物质主义的思潮影响,如何能够帮助我们下一代重视学习中华传统文化,****传统。这个传统是什幺?真正老祖宗的文化的精华。假如我们的民族的下一代,长的是黄皮肤黑头发,但里头的芯儿都是西方思潮,那现在有个比喻叫香蕉,黄皮里头心是白的,这是民族的悲哀。不能让我们五千年的道统到我们这一代就断掉了。所以最重要的是把孝悌的精神落实,传给我们下一代,这民就不悖了,他就不会犯上作乱。所以,这最重要的是领导人有这个意识。首先领导人要是孝悌之人才行,如果让不孝不悌之人居于上位,那天下必定大乱。只有孝悌的人居上位了,天下才大治,社会才和谐。
  好,现在我们第一堂课的时间到了,我们先讲到此地。
  谢谢大家!
  
  
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  巧言令色 与仁相悖
  
  这个“巧”就是好的意思,“令”是善的意思。也就是说,有好的言语,看起来有善的颜色、慈色,这个属于“鲜矣仁”。“鲜”是少的意思,仁就少了。《朱子集注》当中解释这一句说:“好其言,善其色,致饰于外,务以悦人,则人欲肆而本心之德亡矣。”
  这是讲如果一个人对他的言语修饰得非常好,就是很会讲话,他的脸色容貌形态装出一个非常善良的样子,让人看到好像觉得很平易近人,这是他故意装出来的样子。所以这“致饰于外”,他修饰他的外表而已。目的,“务以悦人”,专门就是为了取悦别人而已,让别人以为他是一个善人,以为他是君子。有这样的心态,造作出这样的言色,这是放纵了自己的那个欲求。他的欲望,他的贪求,是取悦于别人,显示自己是个好人。有这种虚伪狡诈的心,他的本心之德已经亡失掉了,已经没有了。本心之德就是《大学》里讲的明德,就是性德。自性本具明德,但是因为专务修饰外表,“巧言令色”,这种虚伪的心把自己自性之德给障蔽住了,反而显发不出来,所以学者应该引以深戒。
  朱子又引程子的话说:“知巧言令色之非仁,则知仁矣。”这是从反面来看。这里讲“巧言令色”这就跟仁不相应了,仁是什幺?首先是真诚。仁是我们的性德。自性必须用真诚才能够恢复的,不诚无物。“巧言令色”已经把自己的真诚给打破了,所以这就跟仁不相应。那反过来,什幺是真正的仁?不要“巧言令色”,这就跟仁相应。也就是讲话、言语造作,都是出自于真诚心,没有丝毫的造作,没有丝毫的虚伪,全都是真心流露出来的言行,这才能够跟仁相应。
  特别是讲话,司马光论修身的时候说,最重要的是守一个“诚”字,诚敬的诚。那怎幺样做到诚?首先要从不妄语始,也就是我们的言语,巧言这里头就有虚妄的成分,听起来好听,实际上在绮语。绮是绫罗绸缎,看上去很光鲜、“漂亮,实际上里头是虚假的,这叫绮语。
  《论语》里面讲,“子曰:君子欲讷于言,而敏于行”。“讷于言”就是讲话的时候好像很笨拙,好像不会讲话,这种人必定是沉默寡言,不会巧言的,但是他真有仁德。你看他的行为,敏于行。行是行善,行善很敏捷,说话看起来很笨拙。这里讲,“君子欲讷于言而敏于行”这个欲,这是君子要往这个方向去努力。你看“讷于言”正好是跟“巧言”相反,所以换言之,只有小人才欲巧言,君子是“欲讷于言”,说话诚实,讲得非常到位。“话说多,不如少。惟其是,勿佞巧”,这才能够不违背仁心,仁爱之心。
  “鲜矣仁”,鲜是少。一个人,你看他巧言令色的,那必定是少仁。譬如说很喜欢阿谀奉承,这是属于巧言令色,以辞令容貌取悦人。仁是从本性而来,《中庸》讲的“天命之谓性”。真正见性的人,这是圣人了,他才能做到治国平天下。
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  从仁入手 而见性德
  
  但是见性很难,我们讲明心见性,佛家禅宗也是讲究这个明心见性,这个事情太难了。那得怎幺样?“率性之谓道”,《中庸》讲的。见性难,那我们就什幺?学道,随顺着性,这叫道,“率性之谓道”。“道”相对“性”来讲,稍微容易一些,也就是随顺性德。
  但是道也不容易明了,所以要讲德。随顺道就叫德。“修道之谓教”,所以古圣先贤的教育教我们什幺?修道,也就是修德。“德”又比“道”比较容易一些了,容易明了了,因为它有相。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,这是道的相,叫德,八德。这个八德这属于德。德对某些人来讲,还是抽象,那就要讲“仁”了。仁者,两个人,二人,两个人相处,就是人与人之间如何相处?要讲求厚道。巧言令色的人厚道就少了,所以仁就少。少仁之人,你要跟他讲德,讲道,甚至讲性,这就更难。所以这种人他没有真诚心,怎幺能够见性?真诚是性体。这个体是什幺?真诚。它的相是清净、平等、正觉、慈悲,也是相也是用,那就是要从仁入手。所以夫子讲仁,这就比老子讲道、讲德更切近我们的根性了。《道德经》就讲道和德,对我们来讲还是抽象。夫子讲仁,你看性到道,到德,到仁。
  
  为仁之要 笃行孝悌
  
  为仁以孝悌为本,要斩除“巧言令色”这种虚伪之心。仁是心上的功夫,言色是心表现出来的相状。言是口上的,色是形体的。有了仁的心,他自然就有仁者的言和色,所谓“诚于中而形于外”,这不是造作的。但是小人他不从心上下功夫,他不是行仁,而专从言色这表面的相貌上去下功夫,结果是似是而非,怎幺学都学不像。装着像个仁人,还不是仁,愈装离仁愈远了。所以这句话教导我们,要修仁的心,不要在言色表面功夫上去琢磨。打个比方来讲,孩子对父母应该用孝心,孝心是为仁,仁之本。但是如果孩子对父母装着这种孝心,巧言令色,口头上讲说我要孝敬您,我将来一定会报答您的恩德,讲得一大篇一大篇,装出一个孝子的模样,只是从表面上下这个功夫,心里没有真正生起孝心,这就反而跟仁相违背了。又譬如说学生对老师,尊师重道,这是仁,这是讲到心地上真正有那种尊师重道的心,不是做表面功夫。在表面上,在老师面前是一套,背地里又是一套,这就“鲜矣仁”了,很少有仁。这个仁心已经被这种巧言令色的虚伪给障蔽住了。
  从这里我们推理,事事如此,待人处事接物必须要用真诚,那才真正是为仁之道,在圣贤之路上才会有一帆风顺。否则起因就已经错了,跟仁违背了,那就愈违愈远,愈走愈偏,所谓“因地不真,果招迂曲”。开始这个念头不真的话,以后愈发展下去,这离仁愈远。好,我们继续看下面第四章:
  
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  曾子曰。吾日三省吾身。为人谋。而不忠乎。与朋友交。而不信乎。传。不习乎。
  
  学习圣道 天天反省
  
  曾子是孔子的弟子,是弟子中年龄最小的。他姓曾名参,这个参是参加的参字那个字,念身,字子舆。这一句想必也是曾子的弟子记录的,因为他称呼曾子,那一定是对老师是这样子称呼。曾子说“吾日三省吾身”。他说这个话,必定是从孔夫子那里学来的。他得到了孔夫子的真传,他是孔门十哲之一,后人把他称为宗圣。夫子是大圣、至圣,他是宗圣,他是承传夫子的学问。曾子自己本身也是孝子,“二十四孝”里有他,纯孝之心。
  这句话是讲他自己如何修身的。“吾日三省吾身”,这个“吾日”,是哪一日?就是今日,就是讲每天。每天要从三方面,三桩事情上去反省自己。第一是“为人谋而不忠乎”,替人办事有没有尽忠?什幺叫忠?《朱子集注》上解释说:“尽己之谓忠”。你能够尽心尽力,这叫忠。我承诺了别人,要替别人办事,有没有尽心尽力?这是要反省。那我接受这个工作,有没有尽心尽力把工作做好?这是忠。
  “与朋友交而不信乎”,这是交友。交朋友,“朋友有信”,这个要讲求信义,朋友不可欺。你不欺人才是不自欺,欺人就是自欺了,自欺欺人了。那什幺叫信?“以实之谓信”,实实在在,真诚相待,绝没有虚伪狡诈,更没有欺骗。
  “传不习乎”,这第三桩事情。传是什幺?“受之于师”叫传,从老师那里接受了教诲,是老师传给我的道德、学问、知识、技艺,这些都要“习”。习首先是要熟悉,对于老师所传的,我们要精熟,更重要的是在自己身上落实。所以曾子他一生做到了每天在这三桩事上反省。如果有不忠、不信、传不习的这个毛病,立即改过来,第二天不能再犯,这叫忏悔,改过迁善。每天反省,有则改之,无则嘉勉,每天都不懈怠,这是真诚的在学习圣道了。这个诚、诚意,是为学的根本。
  所以学习圣道没有别的,就是天天反省、改过而已。因为学习圣道不是让你从外面得到点什幺,你本来自性中具足的,不用外来再增加什幺了,只是让你把原来的毛病、习气去除掉而已。因此学最重要的就是反省改过,改过才能进步。《大学》里讲的,你看汤王,商汤,商朝开国的天子,他在他自己的洗脸盆上面刻着这些格言,提醒自己“苟日新、日日新、又日新”,天天要进步。怎幺进步?用曾子的这三桩事情天天反省改过。曾子能做到,我们为什幺不能做到?曾子天性并不是很聪明的,孔老夫子曾经说过,“参也鲁”,这个鲁是鲁莽那个鲁。说曾参,曾子,这个人比较笨拙,就比较愚钝,天性并不聪明。但是勤能补拙,所谓“人一能之己百之,人十能之己千之”。别人一次能够做到的,我做一百次,总能做到。譬如说背书,人家过目就能够成诵,我要背一百遍才能背下来。没关系,勤能补拙,笨鸟先飞,你努力,也一样能够达到同样的水准。人家十次能背下了的,我一千次总能背下来吧?下这个钝功夫。曾子他就是这样下钝功夫,老老实实,真诚的来治学,来求学,所以他能得孔夫子的真传。
  《论语》里面讲的,夫子之道,是由曾子一以贯之,他得到了真传。夫子这个道是什幺?就是忠信之道。后面《论语》有讲到,夫子之道一以贯之,就是忠信。你看曾子他这里每天反省,“为人谋而不忠乎”,“与朋友交而不信乎”,忠信。他天天干,一年三百六十五天,十年三千六百五十天,他一辈子干,就算三十年,也超过一万日。所以他能够得到夫子的忠信大道。
  曾子反省的三桩事,第一个讲忠,第二个讲信,第三是传习。这三个是有顺序的,不能颠倒。忠信是传习之本,没有忠信了,怎幺可能真正把老师所传授的教诲去落实、去实践?因此老师所传的是什幺?忠信的大道。我们学生学什幺?学忠信的大道。夫子之道,忠信而已。从这里我们就体会,曾子他的实学到底是什幺。
  
  
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  孝悌忠信 中国精神
  
  这个《论语·学而》篇,你看第二章讲到的孝悌,这里讲忠信,孝悌忠信,八德前面四科,四个德目,这就是中国精神。现在我们国家要提倡复兴中华文化,弘扬中国精神。中国精神到底是什幺?古圣先贤用最简单的话就概括了,孝悌忠信。这是中国五千年道统的精华结晶。孟子说得好, “尧舜之道,孝悌而已矣”。曾子传承夫子之道,夫子之道,忠信而已矣。夫子也是祖述尧舜,宪章文武,他述而不作。他总结,他所传承,还是古圣先贤之道。有了孝悌的精神,这个家庭就能和睦,社会就能和谐。有了忠信的大道,这个民族就能振兴,国家就能够强盛。
  我们看到中国五千年的历史,凡是一个朝代,这个国君到臣子们,他如果不讲求孝悌忠信,那必定是有亡国之难。有孝悌之心的国君,他必定是爱民的,就像尧、像舜这种圣王,也不外乎就是把孝悌的存心扩展对一切民众,都像孝敬自己父母一样。没有了孝悌,他自然就会没有把民众放在心上,所谓“亲亲而后仁民”。对自己父母都不能够孝敬的,怎幺能够会仁民爱物?
  在唐朝,唐玄宗在他年轻的时候是励精图治,把这个朝廷管理得很好,天下大治,当时所谓的“开元之治”。可是这个社会安定了,经济繁荣了,他就忘记了孝悌忠信的精神,开始追求自己的享受,把自己的儿媳杨贵妃娶为自己的贵妃,杨玉环娶为贵妃,这就乱了人伦。“从此君王不早朝”,不理朝政了,沉湎于酒色当中,后来引发了安史之乱,安禄山举兵****,叛乱。这个唐玄宗被迫逃离长安,整个唐朝大唐江山一半以上都落到了安禄山手里,安禄山在洛阳称帝。
  安禄山他叛乱,当然这个也是一个不孝不忠之人。唐玄宗曾经对他有很多的奖励的,很信赖他的,没想到他竟然叛乱。你看这是前面讲的,“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣。不好犯上而好作乱者,未之有也”。那反之,好作乱必定会犯上,好犯上必定是不孝不悌,不孝不忠。那幺他的下场呢?没过多久他的儿子安庆绪就把他父亲给杀了,把安禄山杀了,自己称帝。你看自己不忠,他儿子就不孝。他犯上作乱,儿子也犯上作乱,有其父必有其子,这是报应,因果报应丝毫不爽,太明显了。
  结果后来安禄山的一个副将叫史思明,又把安禄山的儿子安庆绪给杀了,自己又称皇帝。所以安史之乱一个是安禄山,一个是史思明,两个人造的,都是好犯上作乱之人,不忠不信之人。结果史思明的下场跟安禄山一样,也是被他的儿子史朝义给杀死。史朝义为了得到这个皇帝的位子,他杀了他父亲,自己称帝。你看又是一报还一报。当然这史朝义他也没好下场,他称帝才两年,结果就兵败了。唐朝郭子仪带兵平定了这个叛乱,所以史朝义称帝两年,最后落得个上吊****的下场。安史之乱前后八年时间就被平息了。
  你看看安禄山、史思明两对父子这个下场,证明了是什幺?不讲求孝悌忠信之人,叫天怒人怨,现报都不得好死。而玄宗皇帝李隆基对这个安史之乱也要负责任的,他自己忘记了仁民爱物。他自己还注了《孝经》,把《孝经》里讲的这个大道理都给忘记了,所以落得这样的下场,几乎亡国。
  所以我们希望国家强盛,社会和谐还是要大力的提倡弘扬孝悌忠信的精神。这种精神经历了五千年历史的考验,证明它是真理。有人说中国,二十一世纪天下是中国的天下。这个中国,我们去思惟,在古代称霸天下时期很多,而每次称霸天下的时候,都是孝悌忠信这种中国精神发扬光大的时候。中国历史上从来没有去侵略外国人,至少汉族统治的时候没有侵略外国。那它用什幺来称霸?是用它的德行,以德服天下。它讲的和,中华民族是一个爱好和平的民族。为什幺爱好和平?因为它讲求孝悌忠信。所以我们现在希望能够构建和谐社会,共建和谐世界,没有别的,还是要****孝悌忠信的道统。
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  大道存心 忠体信用
  
  曾子他就是在忠、信和传习三事上着力用功,一生不改,他也成圣人了。我们每个人都能像曾子那样做到的。这三桩事实际上是一桩事,都是修身。《大学》里讲到的,“以修身为本”。这个本具体要怎幺落实?曾子这三事就是我们的落实。
  忠信是讲存心,存心里头你看忠,心上用中,中道。怎幺才能做到中?无私才能叫中,有私就没有中了。有私是分彼此了,有人我二相。所以真正要做到中,放下私心,大公无私,放下我相人相,这才能做到中。那我们的言就有信了,信和中其实也是一体的。中是体,相上讲是信。
  传要去习,老师传授的我们一定要去实践,这最重要的,首先我们要对于老师有信心,信赖老师。老师是不是圣人这没有关系,但是我们要相信老师所说的教诲是圣人的教诲。这个是我们学道第一要建立的信心。当然选择老师很重要,首先要选择一个真正的好老师,那我们才不会跟错老师。选择老师是听其言、观其行,看看他所做的是不是跟他所说的一致。你要是不一致,相反的,这就不是真正的善知识了,不是真正的善师。一旦选择定了,就一心一意跟老师学,不折不扣的把老师的教诲去落实,依教奉行,老实听话,绝不可以打折扣。打折扣那是自己毁掉自己的这个成圣成贤的机会了。
  那我们问了,为什幺学生会不相信老师?对老师所传的教诲、圣贤之道,不能够依教奉行,这个信心为什幺会失掉?关键是在于见到老师的过,看到老师过失,把老师的过失放在心上,看不起老师,甚至觉得老师还不如我,轻慢老师,当然他也就没有办法去认认真真落实老师的教诲,所以传不能习。
  曾子之所以能成为孔子的传人,可贵之处就是老师所传不折不扣的去习、去实践、去落实。在他心目中,老师是圣人。孔子有没有过失?有。《论语》里面有记载,孔子有一次也犯过失。但是孔子难得的是,别人一提醒他,他马上欢喜接受,改过。“人非圣贤孰能无过,过而能改善莫大焉”。能改过,这过失就没了。把所有过失都改了,你就是圣人了,那是老师的事情。但是当学生的,即使是老师犯过了,不能把老师的过失放在心上,这叫师资道合了。我看我的恩师,真的是圣人,即使是有过失的时候也是示现教诲我们,哪里有真的过失?
  实在讲境由心造,外面的一切环境,包括物质环境,人事环境,外面的一切人事物,都是心造的。你有这个心念,就感应这样的人事物。你要是见到别人是圣人,你是以圣心看人,那你也是圣人了。你看别人是小人,你是以小人之心,以小人之心看君子,君子都成为小人了。这是所谓的“以小人之心度君子之腹”,把君子看成小人了。这个是什幺?把自己的心给污染了,把别人的过失装在心里。别人是不是真有过失还未可知,可能他是示现的,可能他是不得已要选择这幺做,我们不知道来龙去脉这个背景,我们把他的这个过失以为是真的过失,这是自己污染了自己心性。如果看老师也是这样,那真的是自甘堕落,自绝于师门之外,那怎幺能成就?所以,学道最重要的是绝不能够看老师过失,不把老师过失放在心上。真正做弟子,是把老师看作圣人,那恭喜你,你有圣人在教导你。你把老师看成一般凡人,那是凡人在教导你。你看你所得到的利益不一样。所以你看看,曾子这句话讲的,忠、信、传习。换句话说,把别人都看成圣人,这个忠信就做到了圆满,你就得到大道了,圣贤之道你就圆满了。
  你看《大学》里讲的,“君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之”。君子大道是什幺?“大学之道,在明明德”,你能够恢复本性的明德,你成圣人了。怎幺得到?“忠信以得之”。有人、我二相,不忠,心就不忠了。见别人有过,这就不信了。信什幺?信人人本来是圣人,本具明德。你见他的过失,那你就不信了,不信他是圣人了,你只信他是凡夫。见老师过,当然就不能传而习了。
  老师所传的,还是忠信的大道,我们接受老师的教诲,不能够真正落实,这是什幺?骄慢,“必骄泰以失之”,这个大道就失掉了。你看这自己作践自己,这叫做自暴自弃。《弟子规》讲,“勿自暴,勿自弃,圣与贤,可驯致”。你自暴自弃,自己把自己推到了圣贤门外了。
  所以你看曾子的忠信之道,一以贯之,贯穿了整个圣贤的大道。体会到这一点,我们才能够真正做真实切近的功夫。从哪里做起?从不看别人过失学起。“若真修道人,不见世间过”,这是古大德的教诲。真正修道之人,不会看世间人的过失。换句话讲,见世间人过失,这就不是真修道人了,忠信都失掉。所以,离大道就远了。所以我们天天反省、忏悔、改过,要在这上面用功。这是曾子一生成就的关键。
  好,今天的时间到了,我们的《论语》只学到了首篇第四章,明天我们继续来学习。讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家!
  
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  【子曰。道千乘之国。敬事。而信。节用。而爱人。使民以时。】
  
  治理大国 而有五事
  
  这章是讲治国之道。孔子告诉我们,治理大国,这个“千乘之国”,“乘”是兵车,一个诸侯国有一千辆兵车这是属于大国,这是讲治大国的方法。这个方法主要有五个关键点。
  第一是“敬事”,事就是国事,敬就是恭敬、谨慎的意思。处理国事要恭敬、要谨慎,这是“敬事”。前面说的“道千乘之国”这个“道”,不念道,是念第三声导,是治理的意思。治理一个大国,第一重要的就是恭敬谨慎。其实治家和治国都是要恭敬,有恭敬和谨慎才不会有过失,才不会犯大错误。
  第二个是“信”,信是诚信。治国者,这是讲到国家的领导人,除了对国事要恭敬、谨慎以外,对人民要诚信,使老百姓对领导人、对政府有信心。你看这个真的是治国的根本,假如民众对政府没有信心,那这个国家就危在旦夕。孔子曾经说过,治理国家最重要的是“足食,足兵,民信之矣”。“足食”就是粮食充足;“足兵”那就是国防,国家机器要强大,防御能力强;“民信之矣”就是人民百姓要对国家政府有信心。那这三个比起来,信比兵和食更重要。孔子说国家可以没有国家机器,没有兵没问题;可以没有食,老百姓可能吃都吃不上,还可能维持得下去的;但是如果没有了对国家、对政府的信心,那这个国家也就要灭亡。民无信则不立,所以信是立国之根本。那么民众何以对政府有信心?必须政府领导人他要“敬事”,他才不会有过失,才能够使老百姓有信心。因此这个是要反求诸己,自己能够修身、敬事,自然别人就对我们有信心。
  第三讲“节用”。节用就是节约,对财物的节约。一个国家政府,它的收入来自于百姓的税收,财物是来自于民间,假如政府领导人花费太大,这就会给人民百姓造成很大的负担。你看清朝为什么会亡国?这跟慈禧太后有直接关系。慈禧太后把建北洋舰队的军费挪来用,做为建圆明园的费用。为了自己的享受,浪费奢侈,给人民百姓增加了很大的负担,而且又使国防的力量削弱,所以才遭到八国联军入侵的屈辱。《大学》里面讲,“生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣”,这是讲治国之道。“生之者众”是生产得多;“食之者寡”是消费得少;“为之者疾,用之者舒”就是生产出来的东西,我们效率很高,快速,但是花费用度方面缓慢,这样财富就能够保持充足了。这是生财的一个要诀。所以“节用”很重要,一国如是,其实一个企业不也如是吗?
  底下说“爱人”,这是第四个。“爱人”就是爱民,在上位的人知民之疾苦,爱护老百姓,将老百姓看作自己的儿女一样的爱护关怀。所以做官的,古时候称父母官。这父母官什么意思?做民之父母。人民百姓需要什么,爱好什么,你就能够满足他们。对老百姓不利的,你帮助去除掉。《大学》里讲到的,“民之所好好之,民之所恶恶之”,这就是民之父母。所以做领导要有爱心,爱民如子。
  最后第五个是“使民以时”。“使民”就是使人民去工作。士农工商,其中农工商都是在生产和流通货物的。在古时候是农耕社会为主,农业占主导地位,一年四季的季节就非常重要,要按照时节领导人民去从事生产。不能够不按照季节,那是违天时而作,是很难丰收的。我们现在来讲,这就是在看着这个季节,还有经济的周期,看时运、时节因缘,做适当的调控。经济的调控,能使事半而功倍。
  那么这五条,一个是“敬事”,一个是“信”,一个是“节用”,一个是“爱人”,还有是“使民以时”,这是治国之大道。其中敬事而信就是讲到的信,节用就能够足食,爱人、使民以时就能足兵。所以孔子说的“足食、足兵、民信之矣”,详细来说就是这五个方面。这五个方面是治国之道,它是治国的根本。
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  很有见地,很有功底
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  五事核心 而为爱人
  
  在《朱子集注》里面,他引程子的话说:“此言至浅,然当时诸侯果能此,亦足以治其国矣。圣人言虽至近,上下皆通。此三言者,若推其极,尧舜之治亦不过此。”
  程子是朱子的私淑老师。二程,程颐、程颢,朱夫子把他们俩都称为程子。程子说,这一章孔子的话看起来好像很浅近。这治国之道,讲了这五桩事情,并不是很深,不难懂。但是,如果当时,这是讲到孔子的那个时代,周朝末年,八百诸侯国,这些诸侯国果然能够做到这五桩事情,那么当然这国家就大治了。所以圣人讲的话听起来虽然很浅近,可是这里面贯通的,上下贯通,下可以治家,上可以治国、治天下。现在我们讲到的和谐社会、和谐世界,领导人果然能做到这五桩事情,这不难达到。所以,果然能够把这五桩事情做到了极处,做到了究竟圆满,那不就是尧舜之治吗?尧王、舜王当时治理天下,真是无为而治,世界和谐。
  下面朱子也引用了当时的宋朝一位学者杨时的解释。原文我就不念了(原经文:杨氏曰:上不敬,则下慢;不信,则下疑。下慢而疑,事不立矣。敬事而信,以身先之也。易曰,节以制度,不伤财,不害民。盖侈用则伤财,伤财必至于害民,故爱民必先于节用。然使之不以其时,则力本者不获自尽,虽有爱人之心,而人不被其泽矣。然此特论其所存而已,未及为政也。苟无是心,则虽有政不行焉。),杨时也是二程的弟子,可以说是朱夫子的老师。杨时说如果在上位的人不能敬事,那在下位的人就会生怠慢,这是自然而然,上梁不正下梁歪。如果在上位的人没有诚信,下位的人就会生疑心。他怀疑什么?我这个领导到底可不可靠?会不会出现危机?他要为自己做打算了,他就自然就很难忠诚。所以,在下位的人,又怠慢,又有疑虑,那就不能办事了。所以敬事而信,先要在上位的领导自己先做到。这上位的领导,不一定是国家领导人而已,凡是一个团体,公司、企业、机关、学校等等,这个领导人都要先做到敬事而信,这才能够治理好自己的团体单位。
  《易经》上说,“节以制度,不伤财,不害民。”这是讲节用,节用本身也是爱人。你想想领导要是不能节俭,奢侈浪费,这伤财也伤民。一个政府如果致力于很多不必要的工程,不是真正为人民来服务的,只是要好看的样子,用个好点的说法是形象工程。譬如说一个地方的政府为了扩充自己的门面,要有一个所谓的好形象,花了很多税收的钱建这个政府大楼。政府的公务员这种工作的环境要求得非常得高,跟当地的经济水平不相应,这就会伤民了。所以,“节用”这种出发心就是爱民的心。“使民以时”也是爱民,如果使民不以时,逆着天时来运作,或者现在我们讲的经济周期,一个政府领导如果他不懂得经济的周期性的规律,该收紧银根的时候没有收紧,该放松银根刺激生产的时候又没有这样子做到,那就往往会禁锢了经济发展。所以领导人需要懂,需要有一定的知识,过去农耕时代需要有农业知识,现在工商时代也要懂得相关的知识,否则即使是有爱人之心,但是他因为不懂,人民百姓也得不到他的恩惠。
  
  五事相因 各有次第
  
  这五桩事情当中,最主要的还是第一桩“敬事”,以敬为主。因为人能够敬事,他自然就能够谨慎,他就会有诚信,他就能够节用,就会懂得使民以时。如果怠慢心一生,懈怠、放逸了,恭敬心没有了,后头都没有了。
  当然,这五者它不是独立的,它是相辅相成。朱夫子讲的,这五者是“反复相因,各有次第”。这个“反复相因”就是互为因果。譬如说敬事是因,那么信是果,节用是果,爱人是果,使民以时也是果。讲究诚信是因,他必定也会敬事、节用、爱人、使民以时。又譬如说,爱人是因,他必定也会敬事而信、节用、使民以时。
  我们学者要细细的去揣摩,最关键的是内化成自己的人格。虽然现在未必做领导,但是这是做人应有的德行。用你的德行来影响他人,你怎么知道没有机会去影响国家的领导人?古人讲到的修身、齐家、治国、平天下,修身为本。孔老夫子也是一介常人、平常人,他并没有出身高贵,不是贵族,更不是王室,平民。可是他就是通过自己的修身,他也能影响家、国、天下,乃至后世。好,我们继续看《论语》下面一章,第六章:
  
  
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  呵呵,和诸位同仁一起学习!
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  子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。汎爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。
  
  提纲挈领 而为训蒙
  
  这一章大概我们都是非常非常的熟悉,它就是我们常念的《弟子规》的总纲领。一部《弟子规》就是以《论语》这一句话来贯穿下来,是清朝李毓秀学者根据这一句孔子的话编写出来的,教导童蒙,教导弟子,如何修身立德,成就学业道业。
  这里说的弟子,一般人只是觉得这是对童蒙讲的,小孩讲的,其实不然。小孩固然从小就要学习,《弟子规》这是清朝以来的童蒙教材,家家户户都要念。现在我们这个《弟子规》,看到《弟子规》已经普及到全社会了,很多家庭都用《弟子规》来做为孩子的教材。可是要知道,弟子在这里是广义的,不只是对童蒙。孔子说的弟子是圣贤弟子,具体而言孔门弟子。孔老夫子他讲这句话,我们可以想像出来,是要求那些弟子们:“你们要来这里学习,你们首先要做到这个标准。你要做不到这个标准,你就不能是弟子了”。所以这是学圣学贤的根基,我们不可以忽略。
  《弟子规》根据这里讲到的七科,你看:孝、弟、谨、信、爱众、亲仁、学文,七科,来进行演绎, 写出一百一十三桩事,三百六十句,一千零八十个字,写得非常全面。要学习《四书》,《四书》是大学的课程,入学的标准在哪?在《弟子规》。《弟子规》我们要都做到了,我们《四书》才能够入得进去,《四书》是教我们成就圣贤之道。所以《弟子规》是《四书》的具体落实,是行门。
  
  
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  七事具备 方以为人
  
  这里讲到的七桩事,详细的解说我们可以去学习《弟子规》。《弟子规》,过去蔡礼旭老师有详细的讲解,我也曾经讲过两个版本,都可以拿来参考。这里简单的来给大家做一个介绍。
  第一桩事情是“入则孝”。这是讲在家里,“入”是指在家里,必须孝养父母。孝养父母里头,包括孝养父母之身,孝养父母之心,孝养父母之志。能够为父母做饭洗衣服,在物质生活上供养自己的父母,这是养父母之身,必须要尽心竭力。养父母之心是让父母生欢喜,让父母心安。养身和养心比起来,养心更为重要。《孝经》里讲到,“居则致其敬,养则致其乐”。对父母要恭敬,使父母快乐,这才是真正的孝养。另外养父母之志,父母的希望,父母的志向,对儿女的期许,我们都要努力的去实现,这是尽孝。到最后自己要成圣成贤,真的是光耀门楣,这是大孝。
  “出则弟”这个“弟”是对兄长而言。广义的来说,对一切的长辈、年长者,都要恭敬,对年幼者都要友爱。这个“出”,有的说是出外,出外求学或者做事要行悌道。悌是什么?敬顺,敬重尊长,顺从长辈,这也是孝心的延伸。
  “入则孝,出则弟”还有一个说法,这个“入”是讲内心,内心里有孝道,能够孝敬父母,表现在外面就是敬顺,“出”就是表现在外。所以孝悌是一桩事情。以这个孝悌的心行对一切人,那么就是爱人了,这就是夫子讲的仁;对一切事,就是这里讲到的,前面一章说到的敬事;对一切物就是爱物;都是从孝敬心里产生的。孟子所说,“亲亲而仁民,仁民而爱物”,都是一个孝心延伸。成圣成贤不外乎是将孝悌做到了极处。所以孟子讲“尧舜之道,孝悌而已矣”。这正说明了把孝悌做到了圆满,就是成圣人。
  第三桩事“谨”是行为谨慎。《弟子规》里面,“谨”这章篇幅很长。表面上看,都是从小事教导我们。譬如说“缓揭帘,勿有声”,又譬如说“宽转弯,勿触棱”,又譬如说“执虚器,如执盈”,这些都是生活小事。但是要知道,小事当中可以培养大德。小孩就要从小事里头养成谨慎的这种态度,这种习惯,然后他临大事自然就能谨慎。
  三国时代诸葛亮,后人称“诸葛一生唯谨慎”。诸葛亮有这样的成就,辅佐刘备立蜀国而三分天下,他的成功之处就是恭谨,没有失误的地方。那这种德行都是从小事中培养,所以我们怎么能忽略小事?
  这个“信”是讲言而有信。“凡出言,信为先。诈与妄,奚可焉”。说话一定要诚信,怎么能够有欺诈、有妄语?这是做人之关键。夫子说,“人而无信,不知其可也”。他说话如果没有信用了,那他什么都做不成功,他在这个社会也不能立足。特别是现代社会,讲求信用,你购物用信用卡,你看都要有信用。你买房子要按揭,也是要信用。乃至跟一切人相处,都要讲求信用,别人相信你了,才愿意帮助你,你才有成功的事业。所以这是讲到“信”。
  第五方面是“汎爱众”。“汎”是广泛,“众”是众人。这是讲到博爱众人,跟一切人交往都要有爱心。这个爱心先从孝顺父母那里培养得来的,所以前面《论语》讲到,“孝弟也者,其为仁之本与”。有孝悌心才能够对人有仁爱心。所以这里夫子是要求我们,不能只是把爱心侷限在自己家里对父母而已,要扩展开来对一切众生。一切人一切物,要平等博爱,这就是孟子所说的“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。爱自己的父母长辈,也要用同样的爱心爱一切人。“事诸父,如事父。事诸兄,如事兄”。爱自己的儿女晚辈,也要用同样的爱心爱一切人。
  第六是讲“亲仁”,这是选择师友,要选择仁者。亲近仁者,对自己的道业学问长进有很大的帮助。这是讲到自己求学,所以要选择。前面讲“汎爱众”,这是没有选择的,对一切人我们都要敬爱、都要关怀、都要帮助。但是自己的求学一定要师从仁者,这要选择,不能够随便。夫子讲说,“无友不如己者”。你看不如自己的,或者说跟自己不是志同道合的人,我们不要选择向他学习,或者是跟他做朋友,但是也要爱他。不如自己的,还是爱他,只是不跟他学习。
  朱夫子在《集注》里面引用程子的话说,“为弟子之职,力有余则学文,不修其职而先文,非为己之学也。”这是讲到的学文。“行有余力,则以学文”。朱夫子他的意思,文是指诗书六艺,这属于文。像夫子四科讲到的德行、言语、政事、文学,文这里讲的是最后一个文学。所以他讲有余力的时候,才把这个余力用在学文上。这“行有余力”这个行是指前面六个,孝、悌、谨、信、汎爱众、而亲仁。你能力行前面的六条,做得很好了,还有余力,这时候可以学文。那主次就很明显了,贵在力行。如果不力行,先学文,这就是不是实学了。《弟子规》讲的“不力行,但学文,长浮华,成何人”。增长的是浮华,成不了人!
  朱子又引尹彦明先生,这是程颐的弟子,也是属于朱夫子的老师这一辈,他的话讲:“德行,本也。文艺,末也。穷其本末,知所先后,可以入德矣。”这里是把这个行和文给我们分开来定义。德行是本,根本,像一棵树,它是根本。这个文,它是讲文艺,是枝末。我们要知道本末,知道先后。如果不知道本末,就不知道先后。《大学》讲的“知所先后,则近道矣”。先后顺序搞错了,那就不能成功。先后是什么?先要重在德行上,抓住德行,立好这个根本,然后再学文。这才能入德,才能够真正成就圣道。如果行没有余力而学文,这就是人会长浮华。
  有余力但是不学文也不行,这会什么?他没有一个好的导引。《弟子规》上讲,“但力行,不学文,任己见,昧理真”。那是以为自己意思正确,其实是错误的。《论语》里面夫子讲到,“子曰。质胜文。则野。文胜质。则史。文质彬彬。然后君子。”如果只是在力行,没有学文,这就是“质胜文”。质是本质,本质不错,但是他这个外表缺乏修养,没有文学的涵养,没有礼仪的这种训练,看起来就野了。野是像乡下人一样,野人,山野之人。
  如果“文胜质”,这是学文学得好,文学修养好,出口成章,礼仪也非常的周备,但是他质不好,为什么?没有德行,力行不够,“则史”。史是什么意思?古时候史官是文书这一类的人,他们常常是在文学词句上下很多功夫,但是诚意不足。他用这个来比喻有浮华之风。君子要“文质彬彬”,又要讲究文,又要讲究质,文和质相辅相成。
  朱夫子又说,“力行而不学文,则无以考圣贤之成法,识事理之当然,而所行或出于私意,非但失之于野而已。”朱子讲得就更加深一层,这学文其实跟力行同样重要。如果只是力行而不学文,这里的学文是要学习圣贤的教诲,如果“但力行,不学文”,只是自己一味的去用功,但是没有去考究圣贤人的教诲、“成法”,就是没有按照圣贤的教诲去做,不懂得事理,那么他所行的都是可能是出于自己的“私意”,自己一厢情愿,他自己自以为是,这就不仅是野的问题了。夫子讲的“质胜文则野”,他这里就不仅是野的问题了,比野来讲,他就更加偏离圣道,“任己见,昧理真”。所以学文同等重要,学文是帮助力行的。
  
  
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  养蒙学问 求其放心
  
  明末清初的蕅益大师解释这句话说:“养蒙莫若学问。学问,不过求放心。求放心,莫若格物致知。孝弟谨信,乃至学文,皆格物致知之功也。”蕅益大师在这里讲到说,这七科都是属于学习圣贤的必不可少的方面。虽然这个是对弟子而言,叫“养蒙”,养童蒙,童蒙养正,教小孩的,但是对任何人都适用。“养蒙莫若学问”,就是教育人重要的是学问。
  真正的学问是什么?孟子讲的,不过是求放心而已。这个放心是放出去的心。本来人人分上都有真心,真心不动,那为什么会有放出去的心?放出去的心叫妄心,妄心是动的。这动里面带着妄想、分别、执着。执着里面甚至还有自私、烦恼、过恶。这些真心自性当中本来没有,现在突然产生了,你把它收回来,你就是把这些本来没有的妄想烦恼放下,那就是求放心的意思,就是****自己真心本性,这是真正的学问。
  所以求放心,下的功夫就是格物致知。《大学》里面讲到的三纲八目,这个格物致知是根本的。什么叫格物?简单的讲,物是物欲,格是格斗,跟物欲格斗就是降伏自己的欲望,降伏自己的烦恼,然后才能致知。致知是让自己良知发现出来。
  这里孔子告诉我们,孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文,都是格物致知的功夫。所以格物致知就落实在这一章里头,七科。所以一部《弟子规》讲的什么?就是讲格物致知。人能格物致知,而后才有诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,这是大学之道。
  
  文王既没 文仍在兹
  
  蕅益大师又说:“直教一切时文行合一而修。不是先行后文。盖文,是道统所寄。孝弟忠信等,即是文之实处,故曰‘文王既没,文不在兹乎’?若仅作六艺释之,陋矣!”这是讲得很清楚了,其实行和文它不能分开,是一切时一切处是“文行合一”。文是什么文?圣贤的教诲。行是什么行?圣贤的行持。这合一,就是自己力行圣贤教诲,并不是朱熹、程子所说的先行后文。所以“行有余力,则以学文”实际上不能片面的去理解,不是说先力行再学文,是什么?同时进行,边力行边学文,知行要合一。为什么?因为文是道统所寄,圣贤教诲载录在这个文上。那孝悌忠信这些德行,不就是文的实处吗?
  所以夫子在《论语》里面有句话说:“文王既没。文不在兹乎”。他说文王虽然不在了,可是难道就没有文了吗?有!夫子他的志向是什么?传承圣人的道统,正所谓斯文在兹。文在哪儿?就在自己身上,自己担当起来,落实圣贤的教诲,文就在你身上。所以这个文不是简单的,从这个表面上来看的诗书六艺这个文,而是真正圣贤的道统。
  因此这一章实际上是教我们文行合一。行是指前面六条,孝、悌、谨、信、爱众、亲仁,后面学文。这个文、行不可分开。真正把文都落实到行上,那你就是成为圣贤了。
  好,现在时间到了,我们这一章就先讲到此地。谢谢大家!
  
  
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  尊敬的诸位大德,朋友,大家好!我们继续来看《论语·学而篇》。请看第七章:
  
  【子夏曰。贤贤。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。】
  
  五伦之义 为人之本
  
  这一章是跟我们讲伦常的道理。伦常这个“伦”就是五伦的关系,“常”是不变的意思。这个五伦的关系,所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友,这个关系每个人自生以来就面对的。古时候如此,现在如此,未来还是如此。中国人如此,外国人还是如此。它并不以时代的变迁,地域的变化而产生变化,所以称为常。
  这一章是子夏所说的话,子夏是孔子的弟子。夫子说子夏、子游是孔门四科里面文学最好的。他这里讲“贤贤,易色”,这是讲到夫妇这一伦。夫妇是人伦之始,有夫妇才有父子,然后才有兄弟、君臣、朋友。夫妇这一伦讲究的是“贤贤,易色”。“贤贤”第一个贤字是动词,是贵重的意思,以什么为贵?第二个贤字就是贤德的意思,就是以贤德为贵,重贤德。“易色”,这个“易”是当轻字讲,轻易的轻,色是美色。“贤贤,易色”是讲夫妇,就是嫁娶、选择配偶重德不重色,就是这个意思,这是正人伦之始。
  讲完夫妇以后,就讲父子之间的关系,“事父母,能竭其力”。这是讲儿女对父母的尽孝,孝顺父母,尽心尽力。
  “事君”这是讲到君臣之间的关系。事奉领导,君是狭义来讲,一国之君,国家领导人,总统、****,这是国家领导人;广义上讲,一切团体的领导。这是“事君”要“致其身”。“致”就是当委字讲,委身,也就是把自己的身都捐献出来了,能够先公而后私,能够忘我工作,忠心耿耿、尽心竭力去服务,为祖国、为人民服务,这叫“事君”。为自己的团体,为自己的领导尽忠,这是“致其身”的意思。这是讲到君臣这一伦。
  第四个是“与朋友交,言而有信”,这是朋友这一伦。跟朋友交往,必须要讲求信用,“凡出言,信为先”,言语、办事都能做到无欺,这叫有信。
  五伦这里讲到四个方面,第五个是兄弟、长幼之间当然也含在其中。子夏这里说,能够把人伦尽到,也就是“敦伦尽分”,尽到自己本分义务,处理好人际关系。人与人之间的关系不外乎这五伦,你都能处理好了,“虽曰未学,吾必谓之学矣”。即使是说你没有学问,我也不相信,我说你一定是有学问。为什么?朱熹朱夫子讲得好,“人无伦外之人,学无伦外之学”。人必定是在这个五伦关系当中的人,他不能离开群体。所以这个学问就是处理好人与人之间的关系,它没有伦外的学问。所以这是讲到,五伦是为学之本,能够“敦伦尽分”,这就是学问。
  
  
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  圣人之学 在明人伦
  
  这里子夏谈到夫妇、父子、君臣、朋友这四个关系。能够真诚的、切实的去力行,去处理这个关系,使关系和谐,尽到自己的义务,这就是尽其诚。我们的求学所求的,不外乎如此。能够做到把这伦常关系都处理好的,两种人,一种是生而知之的,天生资质非常高,这是我们讲的天才,不用人教他就能够善于处理人伦的关系,使人人都生欢喜心。另外一种人是真正通过认真的学习、力行来达到。孔夫子自己说,“吾非生而知之”,那必定是学而知之。所以这不就是学吗?所以这个学问,不在乎你有没有文凭,不在于你是不是拿到博士学位,真实的学问是看你能不能处理好伦常关系,能不能够尽到自己的义务,扮演好自己的角色,这叫“学为人师,行为世范”。你能够做一个好榜样,引导社会走向和谐,这是真实的圣贤学问。
  朱夫子引游酢的话来讲,游酢是宋代的学者,这个游氏说:“三代之学,皆所以明人伦也。能是四者,则于人伦厚矣。学之为道,何以加此。子夏以文学名,而其言如此,则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇,大抵皆在于务本。”
  游氏说的“三代之学”,“三代”是指夏商周。这个时期所提倡的圣人的学问,就是什么?“明人伦”而已。圣人的学问不外乎就是讲明人伦关系,让我们“敦伦尽分”而已。能够处理好夫妇、父子、君臣、朋友的关系,做到这四者,那么这人伦就厚了,你的德行就厚了。所以“学之为道,何以加此”,这就是学,“学而篇”的学,内容就是伦常,伦常之学。伦常之上,没有其他的学问。子夏他以文学成名,夫子赞叹的是赞叹他的文学,那他讲出这个话,他是要教导我们尽人伦,那我们就知道,文学的实质是什么?古人所谓的学,真的就是伦常之学而已,这叫做“务本”。“学而篇”这一整篇所说的内容,大部分都是教我们务本的,“君子务本,本立而道生”。你看这里教我们,学之本就是伦常,为仁之本就是孝悌,治国之本就是敬信,圣贤学问之根本就是忠信而已。前面的这些章里头所说的,都是教我们务本的。
  
  
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  五伦之学 即是实学
  
  我们再看蕅益大师他在注解里说到,(原经文:贤贤,不但是好贤,乃步步趋趋之意,盖自置其身于圣贤之列,此即学之本也。事亲事君交友,皆躬行实践,克到圣贤自期待处,所以名为实学。)“贤贤”这就是什么?以贤德为重。不仅是说仰慕贤德,更重要的是步步趋向贤德,念念成就自己的贤德,要把自己自身置于圣贤之列,这是学之根本。所以你学什么?学圣贤。所以“贤贤”就不光是指夫妇之道,它是更广义来讲,教我们整个学圣学贤的根本,仰慕圣贤。你仰慕圣贤,自然就有贤德的人跟你作伴。事亲、事君、交友,乃至夫妇这一伦,都是躬行实践圣贤之道,这叫实学。
  “易色”(原经文:易色,谓无我相人相也,人之有技若己有之,自他不二,故曰易色。有我相人相,则妒贤嫉能之心生矣。)也可以引申,在江谦的《补注》里头,江谦是民国时代的教育家,他是补充注解蕅益大师的《论语点睛》。他讲到“易色”,这色不仅是美色的意思,广义上讲,像佛法里讲的色是一切物质,《心经》讲的“色即是空,空即是色”,这个色是指一切物质,物质世界,一切相。那“易色”就是把色看轻了,看到最轻的时候是没有了,无色了,色空了,“色即是空,空即是色”。放下了我相、人相、众生相、寿者相,这是易色易到了究竟。入人我不二,自他一体的境界,与宇宙合而为一,哪里还有彼此?这就是大圣。
  如果有你我的分别,自他的对待,那难免会有分别,会有执着。有我相,有人相,这就生我执,我执就有私,有私就会产生种种的贪求、瞋恚、嫉妒的烦恼。这个“贤贤,易色”就变成了妒贤嫉能。别人有一技之长,自己就会妒嫉,人家的德行超过我了,自己心里就放不下,这就是不能贤贤了。所以要怎么学?要修随喜的心。别人有的才华,有的德行,就好像自己有一样,这才能慢慢入放下人我这样的境界。所以易色是讲的最后的果报,你修成一个正果了。怎么修?贤贤是因,最后放下人我之色相,这是果,修因证果。
  好,我们继续来看《论语》下面一章,第八章:
  
  
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  第八章
  
  
  子曰。君子不重。则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。
  
  庄重威仪 学则有固
  
  这里讲到“君子不重,则不威”。重就是庄重的意思,威是威仪。君子不庄重,就没有威仪了。换句话说什么是威仪?庄重就是威仪,轻佻就没有威仪。“学则不固”这个学,就是前面所说的“学而时习”这个学,学习圣贤之道,而且要时时落实圣贤的教诲,这叫“学而时习”。
  “学而则不固”这个“固”有两个说法。一个是孔安国注解里讲的,孔安国是汉代的学者,他讲固当蔽字讲,蔽就是蔽塞,蔽塞不通。人能够求学,就不会蔽塞,这是讲“学则不固”的意思。还有一种说法,这个“学则不固”是连着前面“君子不重,则不威,学则不固”,连着讲的。是讲君子如果不庄重,就没有威仪了,即使是学也不坚固。这个后一种说法就是朱夫子的解释。(原经文:重,厚重。威,威严。固,坚固也。轻乎外者,必不能坚乎内。故不厚重,则无威严,而所学亦不坚固也。)因此庄重也是对学很重要的。
  
  人道忠信 不诚无物
  
  怎么样庄重?“主忠信”就庄重。如果没有忠信,当然就没有庄重。所以学以忠信为主,那你自然能庄重,你的学业也能坚固。有坚实的基础了,那你这个人就会有威仪,他有实学。
  这个“主忠信”在郑康成的注解里面讲,主是当亲字讲,亲近,亲近忠信之人,就是以忠信之人为师。“无友不如己者”,在忠信这方面比不上自己的,你不要以他为师,不要跟他们交朋友,就是不要向他们学习。这样讲法也很好,两种说法不矛盾。
  你自己能够忠信,自然你就愿意亲近忠信之人,自然你就不会跟那些不忠不信的人交朋友。所以忠信是孔老夫子之大道,一以贯之,贯穿了整个圣学之道。人如果不忠信,那他做什么事情都不能实实在在,就很容易作恶,很难以为善。因此学以什么为主?以忠信为主。忠信前面我们已经有所解释了,朱夫子讲的“尽己之谓忠”,做事尽心竭力,这是忠。信是什么?凡出言都有诚信,信实。
  程子有一段解释说,“人道惟在忠信,不诚则无物”。这是讲人之道在哪里?在忠信而已。这里的人是真正的有圣贤品格的人,如果没有忠信了,严格意义上来讲就不是人了,与禽兽没两样。所以人之道就在于忠信,忠信是诚。《中庸》讲的“诚者,天之道也。诚之者,人之道也”。所以这个忠信就是诚,“不诚则无物”。“若无忠信,岂复有物乎?”如果没有忠信,那还有什么物可谈?全都是虚的了。
  
  
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  第八章
  
  
  子曰。君子不重。则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。
  
  庄重威仪 学则有固
  
  这里讲到“君子不重,则不威”。重就是庄重的意思,威是威仪。君子不庄重,就没有威仪了。换句话说什么是威仪?庄重就是威仪,轻佻就没有威仪。“学则不固”这个学,就是前面所说的“学而时习”这个学,学习圣贤之道,而且要时时落实圣贤的教诲,这叫“学而时习”。
  “学而则不固”这个“固”有两个说法。一个是孔安国注解里讲的,孔安国是汉代的学者,他讲固当蔽字讲,蔽就是蔽塞,蔽塞不通。人能够求学,就不会蔽塞,这是讲“学则不固”的意思。还有一种说法,这个“学则不固”是连着前面“君子不重,则不威,学则不固”,连着讲的。是讲君子如果不庄重,就没有威仪了,即使是学也不坚固。这个后一种说法就是朱夫子的解释。(原经文:重,厚重。威,威严。固,坚固也。轻乎外者,必不能坚乎内。故不厚重,则无威严,而所学亦不坚固也。)因此庄重也是对学很重要的。
  
  人道忠信 不诚无物
  
  怎么样庄重?“主忠信”就庄重。如果没有忠信,当然就没有庄重。所以学以忠信为主,那你自然能庄重,你的学业也能坚固。有坚实的基础了,那你这个人就会有威仪,他有实学。
  这个“主忠信”在郑康成的注解里面讲,主是当亲字讲,亲近,亲近忠信之人,就是以忠信之人为师。“无友不如己者”,在忠信这方面比不上自己的,你不要以他为师,不要跟他们交朋友,就是不要向他们学习。这样讲法也很好,两种说法不矛盾。
  你自己能够忠信,自然你就愿意亲近忠信之人,自然你就不会跟那些不忠不信的人交朋友。所以忠信是孔老夫子之大道,一以贯之,贯穿了整个圣学之道。人如果不忠信,那他做什么事情都不能实实在在,就很容易作恶,很难以为善。因此学以什么为主?以忠信为主。忠信前面我们已经有所解释了,朱夫子讲的“尽己之谓忠”,做事尽心竭力,这是忠。信是什么?凡出言都有诚信,信实。
  程子有一段解释说,“人道惟在忠信,不诚则无物”。这是讲人之道在哪里?在忠信而已。这里的人是真正的有圣贤品格的人,如果没有忠信了,严格意义上来讲就不是人了,与禽兽没两样。所以人之道就在于忠信,忠信是诚。《中庸》讲的“诚者,天之道也。诚之者,人之道也”。所以这个忠信就是诚,“不诚则无物”。“若无忠信,岂复有物乎?”如果没有忠信,那还有什么物可谈?全都是虚的了。
  
  
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  志同道合 交友辅仁
  
  “无友不如己者”,这个“无”就是禁止的意思,不要,不要跟不如自己的人去学习。为什么?因为古人讲的,“友所以辅仁”。你交友,是辅助你成就仁德的。如果不如自己的,就是在德行上,忠信这上面不如自己,那你跟他学习没有益处,反而有损。所以学习必须要有师友,以忠信之人为师为友。那些不讲求忠信的,我们不能跟他为友,志不同道不合。
  
  过则能改 成圣成贤
  
  底下讲“过则勿惮改”。过是过错,“人非圣贤,孰能无过”,有过失没什么奇怪的,只要没有成为大圣、至圣,肯定有过失。有过失“勿惮改”,惮是畏难之意,就是害怕,不要害怕改过,这是勇敢的人。夫子讲的“知耻近乎勇”,知耻是知道自己的过失,有过失是可耻的,我们就要把它改,这就是勇、勇敢。
  改还要迅速的改,不能犹豫,了凡先生讲的,他在《了凡四训》中说,“小者如芒刺在肉,速与抉剔。大者如毒蛇啮指,速与斩除”。小的过失就好像一根刺扎在了肉上,也是很痛,马上把它挑出来,那得要快速。大的过失像毒蛇咬到了手指,要一刀把这个指头给斩断,不能让这个毒攻到心里,那就死定了。所以这是比喻改过之勇猛坚决,不可畏难,不可苟安。
  人之所以不能成为圣人,就是因循二字耽搁了一生。因循什么?就是放纵自己的过失,不肯改过,甚至不知道自己有过。圣人之所以为圣人,他的秘诀,成功的关键就是改过而已。所以“人非圣贤孰能无过,过而能改善莫大焉”。最大的善就是改过,最欢喜的事情就是闻过,知道自己过。当自己不知道自己的过失的时候,有师友来帮助我们,告诉我们过失。告诉我们了,不要怕改。如果怕改,不肯改,甚至要掩藏,那就是《弟子规》上讲的,“倘揜饰,增一辜”。有过失,还要掩饰,又增了一条过失,那过失愈来愈多了。能够把它改掉了,过失就没有了,你就向圣贤迈进一步。
  程子说过,“学问之道无他也,知其不善,则速改以从善而已”。程子讲的“学问之道”是什么?没有别的,就是什么?知道自己有不善,就是有缺点、有过失,这是觉悟!觉悟之后要改过,改过是修行,“速改以从善”,速速,就是迅速的改掉自己过失,而从其善,断恶修善,这就是学问之道。成圣成贤不就是这样吗?把恶都改掉了,剩下都是善,那就****本善,自性就现前了。
  在《论语》里面就有一段话讲到,孔老夫子也曾经有过失。曾经有一个人叫陈司败,向夫子问到说:“鲁昭公懂不懂礼?”鲁国的国君鲁昭公。孔子说:“懂礼。”其实是说错了。结果孔子出去以后,这个问话的人陈司败便向孔子的弟子叫巫马期作揖,然后就说到:我听说君子无所偏袒,难道孔子还有偏袒吗?鲁君(鲁国国君)曾经娶过吴国的女子做夫人。那吴跟鲁是同姓的国家,这诸侯国里面吴国和鲁国都姓姬,因为他们都是周公的后代,姓姬。周公是姬旦,姓姬,女字旁那个姬。《周礼》里头,同姓是不能通婚的,所以鲁君娶了吴国同姓的女子做夫人,这是不符合礼的。但是孔子说鲁昭公知道礼,那么孔子错了。所以这个陈司败讲,“鲁君若是知道礼,那谁不知道礼?”换句话说,孔子讲错了,鲁君不知道礼。后来巫马期,孔子的弟子,就把这个话转告给孔子。孔子什么反应?一般人可能会编出一百个理由来解释:鲁君是知道礼的!在辩论。但是孔子马上承认错误,他说:“丘也幸,苟有过,人必知之。”丘是孔子自称,称自己的名字。说:“我真是幸运”,幸运什么?我一旦有过失了,人家就知道,人家就来提醒。
  你看这是闻过则喜。听到过失,他欢喜。为什么?如果不是别人指出我的过失,那我可能就没有办法改过了。现在别人指出我的过失,非常感恩,非常庆幸,欢喜改过,这就是圣贤。“过而能改,善莫大焉”,你想想“善莫大焉”,这是最大的善。有什么善能比这个善更大?所以能够“过则勿惮改”,他不怕改过,天天欢喜改过,那就是天天向圣人的境界迈步。
  
  
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  期心贤圣 名为自重
  
  所以这整段话教导我们学问之道、君子之道。我们来做个小结,我们以游酢,这宋代的学者,他的话来做小结。他说:“君子之道,以威重为质,而学以成之。学之道,必以忠信为主,而以胜己者辅之。然或吝于改过,则终无以入德,而贤者亦未必乐告以善道,故以过勿惮改终焉。”不重则不威,威有威仪,要庄重,这是一个君子他的这种由内而发的这样的一个本质,用学来成就。那么学之道,是以忠信为主。而交友,不跟不如己的人交友,而应该交胜过自己的人交友,“友以辅仁”,帮助自己提升德行。跟仁者在一起,最重要的是不能够怕改过。怕改过,那就是没有办法入德了,你没有办法成就了。所以,以这段话说“过则勿惮改”来做为小结、总结。最后一句,概括了整个君子求学之道。
  蕅益大师在为这段话做注解的时候,他下点睛之笔,他这个注解叫《论语点睛》,画了龙点睛。在朱夫子解释的基础上,在前贤解释的基础上,他又进行升华,他讲:“期心于大圣大贤,名为自重。戒慎恐惧,名为威。始觉之功,有进无退,名为学固。”这是为我们解释重、威、学则不固,不重则不威,学则不固的意思,点清楚这个根源。
  君子如何能重,就是庄重?“期心于大圣大贤”。期心是立志,立志做圣贤。有这样的立志,这叫自重。为什么?人本来就可以做圣贤的,孟子讲“人皆可以为尧舜”,人人本来可以做圣贤、大圣大贤。我们如果没有立志做大圣大贤,忍心把我们原本可以成圣贤的这个机会放弃掉,把跟圣贤相同的本善本性给埋没掉,这就是不自爱、不自重。所以立志做圣做贤,这叫做自重,那自然他就有庄重了。人首先要自重才能得到别人的尊重。
  
  
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  五事核心 而为爱人
  
  在《朱子集注》里面,他引程子的话说:“此言至浅,然当时诸侯果能此,亦足以治其国矣。圣人言虽至近,上下皆通。此三言者,若推其极,尧舜之治亦不过此。”
  程子是朱子的私淑老师。二程,程颐、程颢,朱夫子把他们俩都称为程子。程子说,这一章孔子的话看起来好像很浅近。这治国之道,讲了这五桩事情,并不是很深,不难懂。但是,如果当时,这是讲到孔子的那个时代,周朝末年,八百诸侯国,这些诸侯国果然能够做到这五桩事情,那么当然这国家就大治了。所以圣人讲的话听起来虽然很浅近,可是这里面贯通的,上下贯通,下可以治家,上可以治国、治天下。现在我们讲到的和谐社会、和谐世界,领导人果然能做到这五桩事情,这不难达到。所以,果然能够把这五桩事情做到了极处,做到了究竟圆满,那不就是尧舜之治吗?尧王、舜王当时治理天下,真是无为而治,世界和谐。
  下面朱子也引用了当时的宋朝一位学者杨时的解释。原文我就不念了(原经文:杨氏曰:上不敬,则下慢;不信,则下疑。下慢而疑,事不立矣。敬事而信,以身先之也。易曰,节以制度,不伤财,不害民。盖侈用则伤财,伤财必至于害民,故爱民必先于节用。然使之不以其时,则力本者不获自尽,虽有爱人之心,而人不被其泽矣。然此特论其所存而已,未及为政也。苟无是心,则虽有政不行焉。),杨时也是二程的弟子,可以说是朱夫子的老师。杨时说如果在上位的人不能敬事,那在下位的人就会生怠慢,这是自然而然,上梁不正下梁歪。如果在上位的人没有诚信,下位的人就会生疑心。他怀疑什么?我这个领导到底可不可靠?会不会出现危机?他要为自己做打算了,他就自然就很难忠诚。所以,在下位的人,又怠慢,又有疑虑,那就不能办事了。所以敬事而信,先要在上位的领导自己先做到。这上位的领导,不一定是国家领导人而已,凡是一个团体,公司、企业、机关、学校等等,这个领导人都要先做到敬事而信,这才能够治理好自己的团体单位。
  《易经》上说,“节以制度,不伤财,不害民。”这是讲节用,节用本身也是爱人。你想想领导要是不能节俭,奢侈浪费,这伤财也伤民。一个政府如果致力于很多不必要的工程,不是真正为人民来服务的,只是要好看的样子,用个好点的说法是形象工程。譬如说一个地方的政府为了扩充自己的门面,要有一个所谓的好形象,花了很多税收的钱建这个政府大楼。政府的公务员这种工作的环境要求得非常得高,跟当地的经济水平不相应,这就会伤民了。所以,“节用”这种出发心就是爱民的心。“使民以时”也是爱民,如果使民不以时,逆着天时来运作,或者现在我们讲的经济周期,一个政府领导如果他不懂得经济的周期性的规律,该收紧银根的时候没有收紧,该放松银根刺激生产的时候又没有这样子做到,那就往往会禁锢了经济发展。所以领导人需要懂,需要有一定的知识,过去农耕时代需要有农业知识,现在工商时代也要懂得相关的知识,否则即使是有爱人之心,但是他因为不懂,人民百姓也得不到他的恩惠。
  
  五事相因 各有次第
  
  这五桩事情当中,最主要的还是第一桩“敬事”,以敬为主。因为人能够敬事,他自然就能够谨慎,他就会有诚信,他就能够节用,就会懂得使民以时。如果怠慢心一生,懈怠、放逸了,恭敬心没有了,后头都没有了。
  当然,这五者它不是独立的,它是相辅相成。朱夫子讲的,这五者是“反复相因,各有次第”。这个“反复相因”就是互为因果。譬如说敬事是因,那么信是果,节用是果,爱人是果,使民以时也是果。讲究诚信是因,他必定也会敬事、节用、爱人、使民以时。又譬如说,爱人是因,他必定也会敬事而信、节用、使民以时。
  我们学者要细细的去揣摩,最关键的是内化成自己的人格。虽然现在未必做领导,但是这是做人应有的德行。用你的德行来影响他人,你怎么知道没有机会去影响国家的领导人?古人讲到的修身、齐家、治国、平天下,修身为本。孔老夫子也是一介常人、平常人,他并没有出身高贵,不是贵族,更不是王室,平民。可是他就是通过自己的修身,他也能影响家、国、天下,乃至后世。好,我们继续看《论语》下面一章,第六章:
  
  
  
  
  
  
  
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  好文
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  子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。汎爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。
  
  提纲挈领 而为训蒙
  
  这一章大概我们都是非常非常的熟悉,它就是我们常念的《弟子规》的总纲领。一部《弟子规》就是以《论语》这一句话来贯穿下来,是清朝李毓秀学者根据这一句孔子的话编写出来的,教导童蒙,教导弟子,如何修身立德,成就学业道业。
  这里说的弟子,一般人只是觉得这是对童蒙讲的,小孩讲的,其实不然。小孩固然从小就要学习,《弟子规》这是清朝以来的童蒙教材,家家户户都要念。现在我们这个《弟子规》,看到《弟子规》已经普及到全社会了,很多家庭都用《弟子规》来做为孩子的教材。可是要知道,弟子在这里是广义的,不只是对童蒙。孔子说的弟子是圣贤弟子,具体而言孔门弟子。孔老夫子他讲这句话,我们可以想像出来,是要求那些弟子们:“你们要来这里学习,你们首先要做到这个标准。你要做不到这个标准,你就不能是弟子了”。所以这是学圣学贤的根基,我们不可以忽略。
  《弟子规》根据这里讲到的七科,你看:孝、弟、谨、信、爱众、亲仁、学文,七科,来进行演绎, 写出一百一十三桩事,三百六十句,一千零八十个字,写得非常全面。要学习《四书》,《四书》是大学的课程,入学的标准在哪?在《弟子规》。《弟子规》我们要都做到了,我们《四书》才能够入得进去,《四书》是教我们成就圣贤之道。所以《弟子规》是《四书》的具体落实,是行门。
  
  
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  子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。汎爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。
  
  提纲挈领 而为训蒙
  
  这一章大概我们都是非常非常的熟悉,它就是我们常念的《弟子规》的总纲领。一部《弟子规》就是以《论语》这一句话来贯穿下来,是清朝李毓秀学者根据这一句孔子的话编写出来的,教导童蒙,教导弟子,如何修身立德,成就学业道业。
  这里说的弟子,一般人只是觉得这是对童蒙讲的,小孩讲的,其实不然。小孩固然从小就要学习,《弟子规》这是清朝以来的童蒙教材,家家户户都要念。现在我们这个《弟子规》,看到《弟子规》已经普及到全社会了,很多家庭都用《弟子规》来做为孩子的教材。可是要知道,弟子在这里是广义的,不只是对童蒙。孔子说的弟子是圣贤弟子,具体而言孔门弟子。孔老夫子他讲这句话,我们可以想像出来,是要求那些弟子们:“你们要来这里学习,你们首先要做到这个标准。你要做不到这个标准,你就不能是弟子了”。所以这是学圣学贤的根基,我们不可以忽略。
  《弟子规》根据这里讲到的七科,你看:孝、弟、谨、信、爱众、亲仁、学文,七科,来进行演绎, 写出一百一十三桩事,三百六十句,一千零八十个字,写得非常全面。要学习《四书》,《四书》是大学的课程,入学的标准在哪?在《弟子规》。《弟子规》我们要都做到了,我们《四书》才能够入得进去,《四书》是教我们成就圣贤之道。所以《弟子规》是《四书》的具体落实,是行门。
  
  
  
  
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  七事具备 方以为人
  
  这里讲到的七桩事,详细的解说我们可以去学习《弟子规》。《弟子规》,过去蔡礼旭老师有详细的讲解,我也曾经讲过两个版本,都可以拿来参考。这里简单的来给大家做一个介绍。
  第一桩事情是“入则孝”。这是讲在家里,“入”是指在家里,必须孝养父母。孝养父母里头,包括孝养父母之身,孝养父母之心,孝养父母之志。能够为父母做饭洗衣服,在物质生活上供养自己的父母,这是养父母之身,必须要尽心竭力。养父母之心是让父母生欢喜,让父母心安。养身和养心比起来,养心更为重要。《孝经》里讲到,“居则致其敬,养则致其乐”。对父母要恭敬,使父母快乐,这才是真正的孝养。另外养父母之志,父母的希望,父母的志向,对儿女的期许,我们都要努力的去实现,这是尽孝。到最后自己要成圣成贤,真的是光耀门楣,这是大孝。
  “出则弟”这个“弟”是对兄长而言。广义的来说,对一切的长辈、年长者,都要恭敬,对年幼者都要友爱。这个“出”,有的说是出外,出外求学或者做事要行悌道。悌是什么?敬顺,敬重尊长,顺从长辈,这也是孝心的延伸。
  “入则孝,出则弟”还有一个说法,这个“入”是讲内心,内心里有孝道,能够孝敬父母,表现在外面就是敬顺,“出”就是表现在外。所以孝悌是一桩事情。以这个孝悌的心行对一切人,那么就是爱人了,这就是夫子讲的仁;对一切事,就是这里讲到的,前面一章说到的敬事;对一切物就是爱物;都是从孝敬心里产生的。孟子所说,“亲亲而仁民,仁民而爱物”,都是一个孝心延伸。成圣成贤不外乎是将孝悌做到了极处。所以孟子讲“尧舜之道,孝悌而已矣”。这正说明了把孝悌做到了圆满,就是成圣人。
  第三桩事“谨”是行为谨慎。《弟子规》里面,“谨”这章篇幅很长。表面上看,都是从小事教导我们。譬如说“缓揭帘,勿有声”,又譬如说“宽转弯,勿触棱”,又譬如说“执虚器,如执盈”,这些都是生活小事。但是要知道,小事当中可以培养大德。小孩就要从小事里头养成谨慎的这种态度,这种习惯,然后他临大事自然就能谨慎。
  三国时代诸葛亮,后人称“诸葛一生唯谨慎”。诸葛亮有这样的成就,辅佐刘备立蜀国而三分天下,他的成功之处就是恭谨,没有失误的地方。那这种德行都是从小事中培养,所以我们怎么能忽略小事?
  这个“信”是讲言而有信。“凡出言,信为先。诈与妄,奚可焉”。说话一定要诚信,怎么能够有欺诈、有妄语?这是做人之关键。夫子说,“人而无信,不知其可也”。他说话如果没有信用了,那他什么都做不成功,他在这个社会也不能立足。特别是现代社会,讲求信用,你购物用信用卡,你看都要有信用。你买房子要按揭,也是要信用。乃至跟一切人相处,都要讲求信用,别人相信你了,才愿意帮助你,你才有成功的事业。所以这是讲到“信”。
  第五方面是“汎爱众”。“汎”是广泛,“众”是众人。这是讲到博爱众人,跟一切人交往都要有爱心。这个爱心先从孝顺父母那里培养得来的,所以前面《论语》讲到,“孝弟也者,其为仁之本与”。有孝悌心才能够对人有仁爱心。所以这里夫子是要求我们,不能只是把爱心侷限在自己家里对父母而已,要扩展开来对一切众生。一切人一切物,要平等博爱,这就是孟子所说的“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。爱自己的父母长辈,也要用同样的爱心爱一切人。“事诸父,如事父。事诸兄,如事兄”。爱自己的儿女晚辈,也要用同样的爱心爱一切人。
  
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  继续学习!
  
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  第六是讲“亲仁”,这是选择师友,要选择仁者。亲近仁者,对自己的道业学问长进有很大的帮助。这是讲到自己求学,所以要选择。前面讲“汎爱众”,这是没有选择的,对一切人我们都要敬爱、都要关怀、都要帮助。但是自己的求学一定要师从仁者,这要选择,不能够随便。夫子讲说,“无友不如己者”。你看不如自己的,或者说跟自己不是志同道合的人,我们不要选择向他学习,或者是跟他做朋友,但是也要爱他。不如自己的,还是爱他,只是不跟他学习。
  朱夫子在《集注》里面引用程子的话说,“为弟子之职,力有余则学文,不修其职而先文,非为己之学也。”这是讲到的学文。“行有余力,则以学文”。朱夫子他的意思,文是指诗书六艺,这属于文。像夫子四科讲到的德行、言语、政事、文学,文这里讲的是最后一个文学。所以他讲有余力的时候,才把这个余力用在学文上。这“行有余力”这个行是指前面六个,孝、悌、谨、信、汎爱众、而亲仁。你能力行前面的六条,做得很好了,还有余力,这时候可以学文。那主次就很明显了,贵在力行。如果不力行,先学文,这就是不是实学了。《弟子规》讲的“不力行,但学文,长浮华,成何人”。增长的是浮华,成不了人!
  朱子又引尹彦明先生,这是程颐的弟子,也是属于朱夫子的老师这一辈,他的话讲:“德行,本也。文艺,末也。穷其本末,知所先后,可以入德矣。”这里是把这个行和文给我们分开来定义。德行是本,根本,像一棵树,它是根本。这个文,它是讲文艺,是枝末。我们要知道本末,知道先后。如果不知道本末,就不知道先后。《大学》讲的“知所先后,则近道矣”。先后顺序搞错了,那就不能成功。先后是什么?先要重在德行上,抓住德行,立好这个根本,然后再学文。这才能入德,才能够真正成就圣道。如果行没有余力而学文,这就是人会长浮华。
  有余力但是不学文也不行,这会什么?他没有一个好的导引。《弟子规》上讲,“但力行,不学文,任己见,昧理真”。那是以为自己意思正确,其实是错误的。《论语》里面夫子讲到,“子曰。质胜文。则野。文胜质。则史。文质彬彬。然后君子。”如果只是在力行,没有学文,这就是“质胜文”。质是本质,本质不错,但是他这个外表缺乏修养,没有文学的涵养,没有礼仪的这种训练,看起来就野了。野是像乡下人一样,野人,山野之人。
  如果“文胜质”,这是学文学得好,文学修养好,出口成章,礼仪也非常的周备,但是他质不好,为什么?没有德行,力行不够,“则史”。史是什么意思?古时候史官是文书这一类的人,他们常常是在文学词句上下很多功夫,但是诚意不足。他用这个来比喻有浮华之风。君子要“文质彬彬”,又要讲究文,又要讲究质,文和质相辅相成。
  朱夫子又说,“力行而不学文,则无以考圣贤之成法,识事理之当然,而所行或出于私意,非但失之于野而已。”朱子讲得就更加深一层,这学文其实跟力行同样重要。如果只是力行而不学文,这里的学文是要学习圣贤的教诲,如果“但力行,不学文”,只是自己一味的去用功,但是没有去考究圣贤人的教诲、“成法”,就是没有按照圣贤的教诲去做,不懂得事理,那么他所行的都是可能是出于自己的“私意”,自己一厢情愿,他自己自以为是,这就不仅是野的问题了。夫子讲的“质胜文则野”,他这里就不仅是野的问题了,比野来讲,他就更加偏离圣道,“任己见,昧理真”。所以学文同等重要,学文是帮助力行的。
  
  
  
  
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  养蒙学问 求其放心
  
  明末清初的蕅益大师解释这句话说:“养蒙莫若学问。学问,不过求放心。求放心,莫若格物致知。孝弟谨信,乃至学文,皆格物致知之功也。”蕅益大师在这里讲到说,这七科都是属于学习圣贤的必不可少的方面。虽然这个是对弟子而言,叫“养蒙”,养童蒙,童蒙养正,教小孩的,但是对任何人都适用。“养蒙莫若学问”,就是教育人重要的是学问。
  真正的学问是什么?孟子讲的,不过是求放心而已。这个放心是放出去的心。本来人人分上都有真心,真心不动,那为什么会有放出去的心?放出去的心叫妄心,妄心是动的。这动里面带着妄想、分别、执着。执着里面甚至还有自私、烦恼、过恶。这些真心自性当中本来没有,现在突然产生了,你把它收回来,你就是把这些本来没有的妄想烦恼放下,那就是求放心的意思,就是****自己真心本性,这是真正的学问。
  所以求放心,下的功夫就是格物致知。《大学》里面讲到的三纲八目,这个格物致知是根本的。什么叫格物?简单的讲,物是物欲,格是格斗,跟物欲格斗就是降伏自己的欲望,降伏自己的烦恼,然后才能致知。致知是让自己良知发现出来。
  这里孔子告诉我们,孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文,都是格物致知的功夫。所以格物致知就落实在这一章里头,七科。所以一部《弟子规》讲的什么?就是讲格物致知。人能格物致知,而后才有诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,这是大学之道。
  
  
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  文王既没 文仍在兹
  
  蕅益大师又说:“直教一切时文行合一而修。不是先行后文。盖文,是道统所寄。孝弟忠信等,即是文之实处,故曰‘文王既没,文不在兹乎’?若仅作六艺释之,陋矣!”这是讲得很清楚了,其实行和文它不能分开,是一切时一切处是“文行合一”。文是什么文?圣贤的教诲。行是什么行?圣贤的行持。这合一,就是自己力行圣贤教诲,并不是朱熹、程子所说的先行后文。所以“行有余力,则以学文”实际上不能片面的去理解,不是说先力行再学文,是什么?同时进行,边力行边学文,知行要合一。为什么?因为文是道统所寄,圣贤教诲载录在这个文上。那孝悌忠信这些德行,不就是文的实处吗?
  所以夫子在《论语》里面有句话说:“文王既没。文不在兹乎”。他说文王虽然不在了,可是难道就没有文了吗?有!夫子他的志向是什么?传承圣人的道统,正所谓斯文在兹。文在哪儿?就在自己身上,自己担当起来,落实圣贤的教诲,文就在你身上。所以这个文不是简单的,从这个表面上来看的诗书六艺这个文,而是真正圣贤的道统。
  因此这一章实际上是教我们文行合一。行是指前面六条,孝、悌、谨、信、爱众、亲仁,后面学文。这个文、行不可分开。真正把文都落实到行上,那你就是成为圣贤了。
  好,现在时间到了,我们这一章就先讲到此地。谢谢大家!
  
  
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  尊敬的诸位大德,朋友,大家好!我们继续来看《论语·学而篇》。请看第七章:
  
  【子夏曰。贤贤。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。】
  
  五伦之义 为人之本
  
  这一章是跟我们讲伦常的道理。伦常这个“伦”就是五伦的关系,“常”是不变的意思。这个五伦的关系,所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友,这个关系每个人自生以来就面对的。古时候如此,现在如此,未来还是如此。中国人如此,外国人还是如此。它并不以时代的变迁,地域的变化而产生变化,所以称为常。
  这一章是子夏所说的话,子夏是孔子的弟子。夫子说子夏、子游是孔门四科里面文学最好的。他这里讲“贤贤,易色”,这是讲到夫妇这一伦。夫妇是人伦之始,有夫妇才有父子,然后才有兄弟、君臣、朋友。夫妇这一伦讲究的是“贤贤,易色”。“贤贤”第一个贤字是动词,是贵重的意思,以什么为贵?第二个贤字就是贤德的意思,就是以贤德为贵,重贤德。“易色”,这个“易”是当轻字讲,轻易的轻,色是美色。“贤贤,易色”是讲夫妇,就是嫁娶、选择配偶重德不重色,就是这个意思,这是正人伦之始。
  讲完夫妇以后,就讲父子之间的关系,“事父母,能竭其力”。这是讲儿女对父母的尽孝,孝顺父母,尽心尽力。
  “事君”这是讲到君臣之间的关系。事奉领导,君是狭义来讲,一国之君,国家领导人,总统、****,这是国家领导人;广义上讲,一切团体的领导。这是“事君”要“致其身”。“致”就是当委字讲,委身,也就是把自己的身都捐献出来了,能够先公而后私,能够忘我工作,忠心耿耿、尽心竭力去服务,为祖国、为人民服务,这叫“事君”。为自己的团体,为自己的领导尽忠,这是“致其身”的意思。这是讲到君臣这一伦。
  第四个是“与朋友交,言而有信”,这是朋友这一伦。跟朋友交往,必须要讲求信用,“凡出言,信为先”,言语、办事都能做到无欺,这叫有信。
  五伦这里讲到四个方面,第五个是兄弟、长幼之间当然也含在其中。子夏这里说,能够把人伦尽到,也就是“敦伦尽分”,尽到自己本分义务,处理好人际关系。人与人之间的关系不外乎这五伦,你都能处理好了,“虽曰未学,吾必谓之学矣”。即使是说你没有学问,我也不相信,我说你一定是有学问。为什么?朱熹朱夫子讲得好,“人无伦外之人,学无伦外之学”。人必定是在这个五伦关系当中的人,他不能离开群体。所以这个学问就是处理好人与人之间的关系,它没有伦外的学问。所以这是讲到,五伦是为学之本,能够“敦伦尽分”,这就是学问。
  
  
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  圣人之学 在明人伦
  
  这里子夏谈到夫妇、父子、君臣、朋友这四个关系。能够真诚的、切实的去力行,去处理这个关系,使关系和谐,尽到自己的义务,这就是尽其诚。我们的求学所求的,不外乎如此。能够做到把这伦常关系都处理好的,两种人,一种是生而知之的,天生资质非常高,这是我们讲的天才,不用人教他就能够善于处理人伦的关系,使人人都生欢喜心。另外一种人是真正通过认真的学习、力行来达到。孔夫子自己说,“吾非生而知之”,那必定是学而知之。所以这不就是学吗?所以这个学问,不在乎你有没有文凭,不在于你是不是拿到博士学位,真实的学问是看你能不能处理好伦常关系,能不能够尽到自己的义务,扮演好自己的角色,这叫“学为人师,行为世范”。你能够做一个好榜样,引导社会走向和谐,这是真实的圣贤学问。
  朱夫子引游酢的话来讲,游酢是宋代的学者,这个游氏说:“三代之学,皆所以明人伦也。能是四者,则于人伦厚矣。学之为道,何以加此。子夏以文学名,而其言如此,则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇,大抵皆在于务本。”
  游氏说的“三代之学”,“三代”是指夏商周。这个时期所提倡的圣人的学问,就是什么?“明人伦”而已。圣人的学问不外乎就是讲明人伦关系,让我们“敦伦尽分”而已。能够处理好夫妇、父子、君臣、朋友的关系,做到这四者,那么这人伦就厚了,你的德行就厚了。所以“学之为道,何以加此”,这就是学,“学而篇”的学,内容就是伦常,伦常之学。伦常之上,没有其他的学问。子夏他以文学成名,夫子赞叹的是赞叹他的文学,那他讲出这个话,他是要教导我们尽人伦,那我们就知道,文学的实质是什么?古人所谓的学,真的就是伦常之学而已,这叫做“务本”。“学而篇”这一整篇所说的内容,大部分都是教我们务本的,“君子务本,本立而道生”。你看这里教我们,学之本就是伦常,为仁之本就是孝悌,治国之本就是敬信,圣贤学问之根本就是忠信而已。前面的这些章里头所说的,都是教我们务本的。
  
  
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  五伦之学 即是实学
  
  我们再看蕅益大师他在注解里说到,(原经文:贤贤,不但是好贤,乃步步趋趋之意,盖自置其身于圣贤之列,此即学之本也。事亲事君交友,皆躬行实践,克到圣贤自期待处,所以名为实学。)“贤贤”这就是什么?以贤德为重。不仅是说仰慕贤德,更重要的是步步趋向贤德,念念成就自己的贤德,要把自己自身置于圣贤之列,这是学之根本。所以你学什么?学圣贤。所以“贤贤”就不光是指夫妇之道,它是更广义来讲,教我们整个学圣学贤的根本,仰慕圣贤。你仰慕圣贤,自然就有贤德的人跟你作伴。事亲、事君、交友,乃至夫妇这一伦,都是躬行实践圣贤之道,这叫实学。
  “易色”(原经文:易色,谓无我相人相也,人之有技若己有之,自他不二,故曰易色。有我相人相,则妒贤嫉能之心生矣。)也可以引申,在江谦的《补注》里头,江谦是民国时代的教育家,他是补充注解蕅益大师的《论语点睛》。他讲到“易色”,这色不仅是美色的意思,广义上讲,像佛法里讲的色是一切物质,《心经》讲的“色即是空,空即是色”,这个色是指一切物质,物质世界,一切相。那“易色”就是把色看轻了,看到最轻的时候是没有了,无色了,色空了,“色即是空,空即是色”。放下了我相、人相、众生相、寿者相,这是易色易到了究竟。入人我不二,自他一体的境界,与宇宙合而为一,哪里还有彼此?这就是大圣。
  如果有你我的分别,自他的对待,那难免会有分别,会有执着。有我相,有人相,这就生我执,我执就有私,有私就会产生种种的贪求、瞋恚、嫉妒的烦恼。这个“贤贤,易色”就变成了妒贤嫉能。别人有一技之长,自己就会妒嫉,人家的德行超过我了,自己心里就放不下,这就是不能贤贤了。所以要怎么学?要修随喜的心。别人有的才华,有的德行,就好像自己有一样,这才能慢慢入放下人我这样的境界。所以易色是讲的最后的果报,你修成一个正果了。怎么修?贤贤是因,最后放下人我之色相,这是果,修因证果。
  好,我们继续来看《论语》下面一章,第八章:
  
  
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  第八章
  
  
  子曰。君子不重。则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。
  
  庄重威仪 学则有固
  
  这里讲到“君子不重,则不威”。重就是庄重的意思,威是威仪。君子不庄重,就没有威仪了。换句话说什么是威仪?庄重就是威仪,轻佻就没有威仪。“学则不固”这个学,就是前面所说的“学而时习”这个学,学习圣贤之道,而且要时时落实圣贤的教诲,这叫“学而时习”。
  “学而则不固”这个“固”有两个说法。一个是孔安国注解里讲的,孔安国是汉代的学者,他讲固当蔽字讲,蔽就是蔽塞,蔽塞不通。人能够求学,就不会蔽塞,这是讲“学则不固”的意思。还有一种说法,这个“学则不固”是连着前面“君子不重,则不威,学则不固”,连着讲的。是讲君子如果不庄重,就没有威仪了,即使是学也不坚固。这个后一种说法就是朱夫子的解释。(原经文:重,厚重。威,威严。固,坚固也。轻乎外者,必不能坚乎内。故不厚重,则无威严,而所学亦不坚固也。)因此庄重也是对学很重要的。
  
  人道忠信 不诚无物
  
  怎么样庄重?“主忠信”就庄重。如果没有忠信,当然就没有庄重。所以学以忠信为主,那你自然能庄重,你的学业也能坚固。有坚实的基础了,那你这个人就会有威仪,他有实学。
  这个“主忠信”在郑康成的注解里面讲,主是当亲字讲,亲近,亲近忠信之人,就是以忠信之人为师。“无友不如己者”,在忠信这方面比不上自己的,你不要以他为师,不要跟他们交朋友,就是不要向他们学习。这样讲法也很好,两种说法不矛盾。
  你自己能够忠信,自然你就愿意亲近忠信之人,自然你就不会跟那些不忠不信的人交朋友。所以忠信是孔老夫子之大道,一以贯之,贯穿了整个圣学之道。人如果不忠信,那他做什么事情都不能实实在在,就很容易作恶,很难以为善。因此学以什么为主?以忠信为主。忠信前面我们已经有所解释了,朱夫子讲的“尽己之谓忠”,做事尽心竭力,这是忠。信是什么?凡出言都有诚信,信实。
  程子有一段解释说,“人道惟在忠信,不诚则无物”。这是讲人之道在哪里?在忠信而已。这里的人是真正的有圣贤品格的人,如果没有忠信了,严格意义上来讲就不是人了,与禽兽没两样。所以人之道就在于忠信,忠信是诚。《中庸》讲的“诚者,天之道也。诚之者,人之道也”。所以这个忠信就是诚,“不诚则无物”。“若无忠信,岂复有物乎?”如果没有忠信,那还有什么物可谈?全都是虚的了。
  
  
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  志同道合 交友辅仁
  
  “无友不如己者”,这个“无”就是禁止的意思,不要,不要跟不如自己的人去学习。为什么?因为古人讲的,“友所以辅仁”。你交友,是辅助你成就仁德的。如果不如自己的,就是在德行上,忠信这上面不如自己,那你跟他学习没有益处,反而有损。所以学习必须要有师友,以忠信之人为师为友。那些不讲求忠信的,我们不能跟他为友,志不同道不合。
  
  过则能改 成圣成贤
  
  底下讲“过则勿惮改”。过是过错,“人非圣贤,孰能无过”,有过失没什么奇怪的,只要没有成为大圣、至圣,肯定有过失。有过失“勿惮改”,惮是畏难之意,就是害怕,不要害怕改过,这是勇敢的人。夫子讲的“知耻近乎勇”,知耻是知道自己的过失,有过失是可耻的,我们就要把它改,这就是勇、勇敢。
  改还要迅速的改,不能犹豫,了凡先生讲的,他在《了凡四训》中说,“小者如芒刺在肉,速与抉剔。大者如毒蛇啮指,速与斩除”。小的过失就好像一根刺扎在了肉上,也是很痛,马上把它挑出来,那得要快速。大的过失像毒蛇咬到了手指,要一刀把这个指头给斩断,不能让这个毒攻到心里,那就死定了。所以这是比喻改过之勇猛坚决,不可畏难,不可苟安。
  人之所以不能成为圣人,就是因循二字耽搁了一生。因循什么?就是放纵自己的过失,不肯改过,甚至不知道自己有过。圣人之所以为圣人,他的秘诀,成功的关键就是改过而已。所以“人非圣贤孰能无过,过而能改善莫大焉”。最大的善就是改过,最欢喜的事情就是闻过,知道自己过。当自己不知道自己的过失的时候,有师友来帮助我们,告诉我们过失。告诉我们了,不要怕改。如果怕改,不肯改,甚至要掩藏,那就是《弟子规》上讲的,“倘揜饰,增一辜”。有过失,还要掩饰,又增了一条过失,那过失愈来愈多了。能够把它改掉了,过失就没有了,你就向圣贤迈进一步。
  程子说过,“学问之道无他也,知其不善,则速改以从善而已”。程子讲的“学问之道”是什么?没有别的,就是什么?知道自己有不善,就是有缺点、有过失,这是觉悟!觉悟之后要改过,改过是修行,“速改以从善”,速速,就是迅速的改掉自己过失,而从其善,断恶修善,这就是学问之道。成圣成贤不就是这样吗?把恶都改掉了,剩下都是善,那就****本善,自性就现前了。
  在《论语》里面就有一段话讲到,孔老夫子也曾经有过失。曾经有一个人叫陈司败,向夫子问到说:“鲁昭公懂不懂礼?”鲁国的国君鲁昭公。孔子说:“懂礼。”其实是说错了。结果孔子出去以后,这个问话的人陈司败便向孔子的弟子叫巫马期作揖,然后就说到:我听说君子无所偏袒,难道孔子还有偏袒吗?鲁君(鲁国国君)曾经娶过吴国的女子做夫人。那吴跟鲁是同姓的国家,这诸侯国里面吴国和鲁国都姓姬,因为他们都是周公的后代,姓姬。周公是姬旦,姓姬,女字旁那个姬。《周礼》里头,同姓是不能通婚的,所以鲁君娶了吴国同姓的女子做夫人,这是不符合礼的。但是孔子说鲁昭公知道礼,那么孔子错了。所以这个陈司败讲,“鲁君若是知道礼,那谁不知道礼?”换句话说,孔子讲错了,鲁君不知道礼。后来巫马期,孔子的弟子,就把这个话转告给孔子。孔子什么反应?一般人可能会编出一百个理由来解释:鲁君是知道礼的!在辩论。但是孔子马上承认错误,他说:“丘也幸,苟有过,人必知之。”丘是孔子自称,称自己的名字。说:“我真是幸运”,幸运什么?我一旦有过失了,人家就知道,人家就来提醒。
  你看这是闻过则喜。听到过失,他欢喜。为什么?如果不是别人指出我的过失,那我可能就没有办法改过了。现在别人指出我的过失,非常感恩,非常庆幸,欢喜改过,这就是圣贤。“过而能改,善莫大焉”,你想想“善莫大焉”,这是最大的善。有什么善能比这个善更大?所以能够“过则勿惮改”,他不怕改过,天天欢喜改过,那就是天天向圣人的境界迈步。
  
  
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  期心贤圣 名为自重
  
  所以这整段话教导我们学问之道、君子之道。我们来做个小结,我们以游酢,这宋代的学者,他的话来做小结。他说:“君子之道,以威重为质,而学以成之。学之道,必以忠信为主,而以胜己者辅之。然或吝于改过,则终无以入德,而贤者亦未必乐告以善道,故以过勿惮改终焉。”不重则不威,威有威仪,要庄重,这是一个君子他的这种由内而发的这样的一个本质,用学来成就。那么学之道,是以忠信为主。而交友,不跟不如己的人交友,而应该交胜过自己的人交友,“友以辅仁”,帮助自己提升德行。跟仁者在一起,最重要的是不能够怕改过。怕改过,那就是没有办法入德了,你没有办法成就了。所以,以这段话说“过则勿惮改”来做为小结、总结。最后一句,概括了整个君子求学之道。
  蕅益大师在为这段话做注解的时候,他下点睛之笔,他这个注解叫《论语点睛》,画了龙点睛。在朱夫子解释的基础上,在前贤解释的基础上,他又进行升华,他讲:“期心于大圣大贤,名为自重。戒慎恐惧,名为威。始觉之功,有进无退,名为学固。”这是为我们解释重、威、学则不固,不重则不威,学则不固的意思,点清楚这个根源。
  君子如何能重,就是庄重?“期心于大圣大贤”。期心是立志,立志做圣贤。有这样的立志,这叫自重。为什么?人本来就可以做圣贤的,孟子讲“人皆可以为尧舜”,人人本来可以做圣贤、大圣大贤。我们如果没有立志做大圣大贤,忍心把我们原本可以成圣贤的这个机会放弃掉,把跟圣贤相同的本善本性给埋没掉,这就是不自爱、不自重。所以立志做圣做贤,这叫做自重,那自然他就有庄重了。人首先要自重才能得到别人的尊重。
  
  
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  戒慎恐惧 而为威仪
  
  那么如何有威仪?“戒慎恐惧”,这叫有威仪。如果我们能知道,起心动念都会有果报,那我们就有戒慎恐惧了。
  我们曾经在报纸上看到一个新闻报导。这是几年前在美国新奥尔良,这个地方有一个白人的中青年男子,有一次到酒吧里面去饮酒。结果有两位年轻貌美的女子来跟他搭讪,结果这个男子起心动念了,就跟这两个女子乐呵起来,喝酒。后来没想到这个酒里面放了药,所以他就最后不省人事了。等他最后醒来的时候,发现自己已经在一家酒店的房间里头,躺在浴室的浴缸里面,全身盖着冰块。他觉得虚弱无力,幸亏旁边有手机,他打电话去求救。医护车把他送到医院一检查,发现他两个肾脏已经被切除掉。原来这是遭到美国黑社会里面的犯罪集团的暗算,她们是专门盗取健康人的肾脏。一个肾脏在黑市里面可以卖到十万美金以上,这个男子就成为)牺牲品了。
  你看最初的时候,起了淫心,见色而起淫心。不是报在妻女,报在自身上了。一个念头都会有如此惨烈的果报,就会让我们掉入陷阱,怎能不戒慎恐惧?能戒慎恐惧,自然就有威仪。见到了女色,保持庄重,保持距离,保持礼度,不会上当。你看有戒慎恐惧,念头一起,马上要把它压住,不让这个念念相续。不正的念头是因,后头的果报是惨烈的。你知道有因果,怎么敢动那些邪念?所以你能够格物,格什么?把那个欲望的念头格掉,你的良知就现前,你的意就诚,你的心就正,你的身也就修了,那你就是有威仪。修身就是有威仪。
  这“学则不固”,这是接着上面“不重,则不威,学则不固”。如果一个人他没有立志做大圣大贤,就不自重。他不能戒慎恐惧,不能慎独,他就没有威仪,那么他的学、学业也不会有坚固,没有根基,不是实学。所以“始觉之功,有进无退,名为学固”。始觉是念头刚起的时候,立即觉察,这叫始觉。不正的念头立即放下,这是始觉合本觉。本觉是自己本有的,仁、义、礼、智,这都是本觉,这是性德。但是要靠修德才显性德,所以始觉之功很重要。念念觉,念念都不迷,只有进步没有退步,那你的学才坚固。
  蕅益大师下面讲,“倘自待稍轻,便不能念念兢业惕厉,而暂觉还迷矣。此直以不重,为根本病也”。倘若自己对自己轻忽了,放逸了,不能够念念觉悟,不能够克制自己烦恼习气。这个烦恼习气是属于我们的业力,没有战兢惕厉的那个戒慎恐惧的心态,那么可能一对事,境界一现前的时候,第一念觉察到好像不妥当,但是放纵了,因循放松自己了,这又变成迷了。第一念虽然觉,第二念跟着迷。第一念觉那是什么?自己良知,本有的良知现前,但是却被物欲给蒙蔽住,不能格物,这个良知就不能保持,所以又迷了。
  所以,这段话蕅益大师给我们解释得很深刻,从念头上去修行,直接指出君子病根在于哪里?不重,不庄重,这庄重里面就含有立志。人能立志就耻于做出禽兽之行,他就能够克制自己的欲望,克制****,放下烦恼,他就能够在私居独处当中慎独,戒慎恐惧。他戒慎恐惧不是说很害怕,怕鬼怕神,不是。当然他知道头上三尺有神明,曾子讲到的“十目所视,十手所指,其严乎”,《大学》里面讲的。人即使一个人在的时候,就好像十个眼睛盯着你,十只手指指着你,那怎么能放逸?是真的吗?真的。有鬼神在旁,怎么能够欺瞒天地鬼神?孔子说,“吾谁欺?欺天乎?”你在欺骗谁?你难道欺骗天吗?不要自欺欺人。这都属于自重的内容。你真能自重了,那你的毛病,烦恼习气,就能够压伏住。所以蕅益大师揭示的病根在于不自重。所以重就有威仪,学业就能坚固。
  
  
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  呵呵,顶顶
  
  
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  直心正念 而为忠信
  
  底下讲“主忠信”,这个忠是什么意思?朱子解释忠是“尽己”)之谓忠”。蕅益大师解释更深刻:“忠,则直心正念真如。信,则的确知得自己可为圣贤,正是自重之处。既能自重,更须亲师取友,勇于改过。此三,皆对证妙药也。故知今之悦不若己,惮于改过者,皆是自轻者耳。又主忠信,是良药。友不如,惮改过,是药忌。”“直心正念真如”,这叫忠。你看心上一个中字,心不离中道,这叫忠。所以“直心正念真如”,直心是至诚心,至诚心它里头生起的是正念,念什么?念真如,真如是自性,自性就是中道,第一义谛。偏离了中道,那就失去正念,那就不是直心,是曲心,委曲的心。你想想,直接从心性上****,****到自性本觉,那当然做任何事都能做到至诚恭敬,那就是忠。所以直接要从心上去****自性,事事都能做到尽忠。
  那信是什么?“的确知得自己可为圣贤”,这叫信。信自己能做圣贤。前面讲到,你立志做圣贤,这叫自重。你信自己可以做圣贤,这是自信。孟子讲到的“人皆可以为尧舜”,你看这个话讲得铿锵有力。人是讲每一个人,尧舜是圣贤,每一个人都能成圣贤。这每一个人当然包括我在内,我可以做圣贤,要有这个信心。信“人之初,性本善”,既然是我们的本善,我们的本来面目就是善,现在****本善,有什么不可能的?为什么不去做?这正是自重之处。你看自重首先你要自信,你不相信自己能做圣贤,你怎么会立志做圣贤?那你就不能自重了。不自重,这个学问都是虚的了。
  
  自重改过 更兼师友
  
  所以“既能自重,更须亲师取友,勇于改过。此三,皆对证妙药也”。自重是根本,然后还要“亲师取友”,就是这里讲到的“无友不如己者”,要亲近的是圣贤的老师,有仁德的老师,跟忠信的人做朋友,这是第二个。第三个,勇于改过,“自重”、“亲师取友”、“勇于改过”,这三者是妙药。对自己的烦恼习气对症下药,那你就真能成为君子,成为圣贤了。
  如果怕改过,这叫自轻,不自重。所以怕改过这是大忌。就好像治病似的,你看中医开药,对你这个症状,这个病症,对症下药,药到病除,但是有药忌。药忌是什么?譬如说很多中药要你忌口,忌吃那些寒凉的,忌吃辛辣的等等,这是药忌。如果你没有注意到这个口忌的,可能药力就不够,那就不能够对症,不能够解决你的疾病。所以药方、良药是什么?忠信是良药。跟那些好的朋友、师友学习,能够自己改过,这是注意到药忌了。如果跟不如己的人交友,怕改过,那你就犯了忌讳,良药也不起作用。从这里看到,君子之道,我们看到这些方面是一个有机的整体,缺一样都不可。
  好,第八章我们就讲习到此地,现在时间到了,我们先学习到此。如果有不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家!
  
  
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  【曾子曰。慎终追远。民德归厚矣。】
  
  孝悌之至 通于神明
  
  
  这一句是讲孝道。曾子是孔老夫子的学生,是他最年轻的学生。曾子本身是一位大孝子,他在二十四孝里面是有排名的。记载中说,他对母亲纯孝。有一天到山上砍柴,结果家里来了客人,他母亲不知道如何接待,心里就有点紧张,就很想呼唤自己的儿子早点回家。当时也没有手机,不能够通讯,他母亲就想了一个方法。她知道自己的儿子平日对自己非常的孝顺,念念都不忘父母的,所以她就咬自己的手指,这一咬,十指连心,就很痛。结果曾子在山上就觉得心里很不舒服,好像家里出了什么事,于是赶紧从山上往家里跑。回到家里一看,才知道家里来了客人。他母亲告诉他,说“我不知道怎么样把你呼唤回来,只好咬自己的手指,让你能够得到感知”。从这里我们能看到,如果不是曾子念念都念着自己的父母,没有一时一刻忘记,如何能够得到这样的感应?
  实在讲这种感应,这种能力,人皆有之,人的心性本来就是畅通无阻的,通达十方法界的。如果一个证得自性的人,这个宇宙当中哪一个星球,哪一个众生,有什么样的念头,他都能够感知得到,因为他的心性的能力没有障碍。圣人教我们要悟明心性,也就是《大学》里讲的“明明德”,那就要从尽孝开始。因为我们凡人虽然没有能得到通达十方的能力,但是从跟父母感通这里入手比较容易能够成就。跟父母一体的心,就能够超越时空,就能够跟父母心心相印,感而遂通。由尽孝,对父母尽孝开始,将这一颗孝心扩展到对一切人、一切物,跟十方法界一切众生都能感通,这就是大圣大贤了。曾子有纯孝之心,所以有这种能力,所以他也成就圣贤。
  
  
  
  
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  “明明德”,那就要从尽孝开始
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  慎终追远 教化之道
  
  在这里,他给我们开示说,“慎终追远”。什么叫“慎终”?“慎终”,朱熹朱夫子说,“慎终者,丧尽其礼”。这就是《弟子规》里讲到的“丧尽礼”。这个“追远”,“追远者,祭尽其诚”,“祭尽诚”。这个慎就是谨慎,终是父母寿终。做儿女的必须要用最谨慎的态度去治理丧事。因为父母对我们的恩德恩重如山,现在父母离我们而去了,我们想要报答父母的恩德,已经没有机会了,所以那种哀戚之情是非常重的。由于哀戚之心,便对丧礼就非常的慎重。用这种丧礼来表达儿女对父母的深重的哀悼,深刻的怀念,无限的感恩,所以丧礼非常的重要。
  古人三种礼都是极其慎重的,一个是婚礼,一个是丧礼,一个是祭礼。如果没有礼了,这种哀戚之情就没有表达的方式了,所以应该恢复丧礼。过去一个朝代的建立,首先要做的事就是制礼作乐。一个没有礼乐的国家,孔夫子说这叫乱世。所以国家对人民的领导,就是用礼用乐。这乐就是艺术。这个礼,古人有冠礼、婚礼、丧礼、祭礼,这些都要有一套规矩。如果没有规矩,百姓就无所适从。所以我们要希望能够实现和谐社会,这些礼非常有必要去恢复、去制定。制定一套跟现代社会相适应的,又能表达古圣先贤赋予的这个礼的内涵的这一套礼节,非常的重要。
  这个“追远”就是讲祭礼。追远是追思自己的过世的父母祖先。丧葬以后要依礼、依时追念祭祀。追远这个意思包括对自己过世的父母,父母虽然已经过世很久了,仍然每年春秋祭祀不可少。第二个,对自己祖宗,历代的祖先,虽然已经距离现今很远了,但是也要祭祀。这个远,包括父母和祖宗两个意思。
  祭祀的时候必须诚敬。《朱子治家格言》里讲的,“祖宗虽远,祭祀不可不诚”。用诚敬的心来祭祀,表达对祖先、对父母感恩怀念,这是不忘本,这是养我们厚道的存心。你想想,遥远的祖先我们都不忘记他们,都念念感恩他们,都想着念念要报答他们的恩德,要光耀门楣,这是多么的厚道!如果父母在世,我们怎么会不对父母尽孝?连祖宗这么远的祖先我们都不忘,怎么能忘记现前的父母?所以“慎终追远”这就是培养孝心,它的结果就是“民德归厚”。所以这里有因有果,修如是因,得如是果。
  “民德归厚”是什么意思?朱子说:“谓下民化之,其德亦归于厚”。当人民百姓常常能够“慎终追远”,人民必定能够增长孝德,所以变得厚道。这个厚道是什么意思?邢昺的注解里面说是“不偷薄”。不偷,偷盗的偷。民心不偷,是讲到互相不会占便宜,只会多给人恩惠,绝没有占取别人便宜的这些念头。薄是什么?刻薄。人能够“慎终追远”,他就变得厚道,他不会想着占人便宜,不会想着利益,他心里只存着道,所以他就能厚道待人,他绝不会刻薄。
  所以我们来到一个地方,如果看这个地方的民风,就从这一点来看,看看这个地方是不是有“慎终追远”。我过去曾经到潮汕地区讲课,广东潮州、汕头地区。我就发现那个地区的人民对“慎终追远”很重视,丧礼办得很隆重,每年都祭祀祖先。到四月五号的清明节,每一家都祭祀,没有例外。那我们就能够断定,这个地方的民风纯朴,他会厚道。
  假如我们来到一个地方,看到这里的人民总想占人便宜。譬如说你到一个商店去买东西,他见到你是外省来的,他就要价要很高,对本地的要价就很低,这是什么?偷心,不厚道。那么这个地方,我们就知道可能就不和谐了。因为什么?人人都想着利,那么义的观念就淡薄了。重利轻义,甚至是见利忘义,那社会的风气怎么能和谐?
  那如何改变?曾子已经告诉我们,要社会和谐,人心厚道,这是果,因在哪儿?提倡孝道,如何提倡?“慎终追远”就是一个好方法。所以我过去在各地讲学的时候,我常常提倡,那是好几年前的事情,我说我有个梦想,是希望从国家中央到地方,由政府来提倡祭祀祖先。在一九三七年,日本侵略中国,人民百姓正处于水深火热之中的时候,当时的****中央总书记毛泽东同志就提倡祭祀黄帝。他特别撰写了“祭黄帝文”,跟朱德同志和党中央一起派特别代表去黄帝陵拜祭,这是团结全中国人民的最好的一种方法。所以祭祖是**党优良的传统,也是中华民族优良的传统,应该恢复,应该大力提倡。
  古代的帝王年年都祭天、祭地、祭祖,所以朝廷上下文武百官乃至全国老百姓都会祭祖。人民对天地有敬畏之心,对祖宗常常不忘,那这个朝野能够多么和谐,民德归厚!特别是有灾难的时候,譬如说国家有地震了,有瘟疫了,或者是干旱、水涝,等等天灾人祸的时候,帝王都会出来带领文武百官祭天地、祭祖宗,团结一气来消解这个灾难。正如毛泽东同志在一九三七年提倡祭祀黄帝是一个道理。
  
  
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  立己立人 民德归厚
  
  朱夫子在他的《四书集注》里面讲,“盖终者,人之所易忽也,而能谨之;远者,人之所易忘也,而能追之;厚之道也。”他是说,终者,这是已经寿终的人,父母。父母过世了,人可能就会容易疏忽了,孝心可能就会减退了,用这种丧礼去谨饬之,让人们能够通过这种礼来提起孝心,这个人心就能变得厚道。远者是已经过世很久的父母,很遥远的祖先,这是“人之所易忘”,很容易忘记,而能够依时追祭他们,不忘本,这就是厚道。民心厚,国家的基础就厚,这个国力就能够强盛。就像树,一棵大树,它的根很深,所以它的枝叶就能茂盛,它就能够抵抗风雨的侵袭,能够经受灾难的考验。
  朱夫子又讲,“故以此自为,则己之德厚,下民化之,则其德亦归于厚也。”自为就是自己这么做,自己能“慎终追远”,自己的德就厚,这是自立。一个国家领导人能够做到“慎终追远”,他的德行就厚。由一位厚德君子来做领导人,这是万民之福。老百姓看到他这么做,也跟着受到感化了。这个“化之”,是被感化,被他教化。他用他的身行来教化老百姓,人民百姓就向他学习,把原来不好的习气给改掉。原来可能常常会忘记父母祖先,现在“慎终追远”,就能够常常不忘,这就化了。这一化,民风就转化了,变得和谐了,人民百姓的道德也就变得厚了,这个国家就有福了。
  我们想不仅国家领导人要这么做,每一个人都应该这么做,每一个人都要让自己的德厚。你的德厚,你的福就厚。古人讲的“天下兴亡,匹夫有责”,匹夫是谁?一个普通老百姓。不要说这是别人,应该说这是我。天下兴亡,我有责任。我要做出好样子,“学为人师,行为世范”,为万民做个表率,这就是教化。
  孔老夫子当年,大部分时间他没有做大官,他也是一个平民老百姓,但是他教化的这种影响力,超过当时任何一个诸侯国的国君。为什么他能做到?他有这种担当,天下兴亡,我有责任。我“慎终追远”,让我的德厚,也能够让万民的德厚,这是教民以孝。圣贤施教以孝为本。《孝经》里面讲到的,“夫孝,德之本也,教之所由生也”。又说到,“教民亲爱,莫善于孝”。我们希望社会和谐,天下太平,怎么做?教孝道,从我做起。
  我记得,一九九四年我姥姥去世的时候,这说话已经是十五年前了。当时我正在广州念大学。我母亲带着我送我姥姥往生。在她走之前,我母亲就到处去请教那些有学问的人,如何送终。要做好临终关怀,让老人家能够在非常舒服的、宁静的状态下含笑而去,不能让她有痛苦。所以我母亲到处去走访,才知道原来在她往生的时候一定要给她念佛,念佛是最好的临终关怀。我们另外也知道,一个人走的时候,叫四大分离,这个身体器官像撕裂一样的痛苦,古德比喻叫“如生龟脱壳”。人的灵魂从身体里出来,那种痛苦就像你把一个龟的肉体从壳里拔出来一样。所以这个时候不能碰她,连她的床也不能碰。至少八小时之内不能碰她的身体。不能对她哭泣,因为这会让她觉得身体痛苦,心里会哀痛,这都影响她安详往生。
  所以我们学了这些知识以后,在姥姥往生的时候就这样如理如法的来送她,给她念佛,安慰她,劝导她求生西方极乐世界。在我们的这种临终关怀下,她是含笑走的。十二个小时以后,我们再碰她的身体,才发现她全身柔软,可见得她走的时候非常安详,一点也不紧张。人走了以后为什么身体会很硬?因为他走的时候很痛苦、很紧张,所以会很硬。如果是很柔软的,我们就能断定他走得很愉悦。这是什么?我们要“慎终”,谨慎的对待她临终离去的这个时候。
  当然,现在我们的丧礼没有一个统一的标准,各人用各人的丧礼。有的人用西方的,有的人用我们中国传统的,因为什么?没有一套标准的礼仪,所以各人用各人的。希望是国家有一套正规的、标准的礼仪,全国人民遵守。
  我们现在虽然没有统一标准,但是也要尽到自己的哀戚、慎终这样的心情。她走了以后,我和母亲每一年清明、冬至,这些是祭祖的日子,都为她老人家和过去的祖先来祭祀。国家没有一套标准的祭礼,我们就采用我们自己制定的这套礼仪。祭祀有纪念的意思,有怀念的意思。我们在祖先牌位前读诵传统的经典,提醒自己不能忘记祖训,要好好的做人,提升自己的品德学问,用这样的一个行动去报答祖先,这是祭祖的意义之所在。
  我过去在大学里教书,在美国大学教过四年,在澳洲大学也教过四年,被大学授予终身教职,也有不少的大学聘任我做****教授。别人说:“你才三十多岁,这么年轻,好像挺有成就的。”其实是什么?不是因为我们有什么样的智慧能力,超过我们的很多。假如说真是有这样的幸运的话,这个幸运很可能就是来自于祖宗的福荫。我们自己能够“慎终追远”,所以还算有一点这样的福报。“民德归厚”,我们能“慎终追远”,我们的德也就厚了,德厚了,福也就厚了。所以我们想希望自己的一生幸福美满,必须要修厚德,厚德来自于孝道。
  具体这一句,曾子教我们“慎终追远”。你看看,我爷爷今年九十一岁,现在我来孝养他,他也过得非常的安稳,每天无忧无虑,这是老年有这样的福报。他的福报从哪得来的?我细细的思惟,他一个最大的优点是一生都祭祖,年年至少两次上山扫墓,祭祀祖先。他的父母很早就过世了,他是十几岁就没有父母了,可是他能对父母念念不忘,对祖先念念不忘,常常带着自己的儿孙上山祭祖。我很小的时候就有这个印象,到了清明、冬至这些祭祖的日子,就扛着锄头跟着爷爷,跟着我父亲、叔叔他们一起上山整理墓园,去祭祀。所以到他现在九十几岁,能够享受到儿孙的孝养,这是他自己有这个厚德。
  
  
  
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  厚其本性 故似归家
  
  明末清初的蕅益大师对这一句的注解说,“厚是本性之德,复其本性,故似归家。”这是点睛之语。“民德归厚”的厚,它是本性本来具有的性德,本来性德就是厚的。那这里讲“归厚”,这个“归”用的意思非常的深。这个归就说明什么?你本来就有,像你归家一样。你的家本来就有,你有一个老家,你现在在外面游荡了很久,现在回家了,这叫归。
  我们的性德本来就有,现在怎么样?迷失了,我们偏离了本性。本性是本善,“人之初,性本善”,现在我们的本性不起作用,性德不能现前,是我们的习性在起作用。我们什么习性?自私自利、贪婪、愤怒、嫉妒、怨恨、刻薄,等等等等。贪瞋痴慢,杀盗淫妄,这些都是习性,本来没有的,本性里没有这些习性。所以我们染上了这习性就是偏离了本性,现在教我们“复其本性”,把本性恢复起来,从不好的习性那里回头,****到本性上来,这叫归。能够****本性了,这个人就叫圣人。在禅宗里面有一句话讲到叫“明心见性,见性成佛”。佛是大圣人,见了性就成了佛。所以“复其本性”,你就成为大圣人了。
  如何复其本性?孝道,用孝心去开启性德的宝藏,****本性,彰显性德。所以,“慎终追远”就是培养我们孝心的方法。民国时代江谦先生对蕅益大师注解有一个《补注》,他说到:“知真性无量无边,不生不灭,则知民德本厚。流于薄者,习为之也。”
  我们知道自己的真性具有无量无边的性德,真性是人人本有的,它里头有无量的智慧,无量的福德,无量的才艺,无量的财富,什么都是无量的。六祖惠能大师说得好,“何期自性,能生万法”。这个万法不是数字,它是比喻无量无边,整个宇宙都是真性所变现的,而且真性不生不灭、无有动摇。我们现在迷失了真性,那怎么办?要****。真性是有无量无边的功德,所以叫做厚。民德本来就是厚的,那现在为什么薄了?薄了是因为习染,染上不良的习气,才致使本来就很厚的德现在薄了,本来无量无边的性德,现在流不出来了。就像这个山上泉水,本来是无量无边的,它不断的在流的,现在一些石头把它挡住了,把泉眼给封起来了,它流不出来了,这条小溪就干旱了。这就是厚的德变得薄了。
  
  
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  楼主好样的,我是来学习的
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  我是来打酱油的.
  记号
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  慎终追远 直指性德
  
  江谦先生说:“教民慎终追远。其事甚多。不但丧尽其礼。祭尽其诚而已。”如何能够使本厚的民德现在又重归于厚?“教民慎终追远”。“慎终追远”这种事相是很多很多,也是无量无边,不仅是朱夫子讲的“丧尽其礼,祭尽其诚”而已,它包括得很广泛。江先生他举例说,“言其小者。如一粥一饭。当思来处不易。便是追远。饭食已讫。一箸一器。必安放整齐。便是慎终。”从小的来说,他举几个例子。我们刚学了《朱子治家格言》,这里面就讲到,“一粥一饭,当思来处不易。半丝半缕,恒念物力维艰。”这是惜福,对一粒饭,一碗粥都要想到来之不易,多少人的辛勤汗水换来的,这是追远。看到眼前的粥饭,想到它的来处,这叫追思远方,追远。你看,这也是培养厚德。
  我们吃饭之前都念感恩词:感恩父母养育之恩,感恩师长教导之恩,感恩同学互相帮助之恩,感恩农民伯伯辛勤劳动以及所有为此付出的人。佛教里面讲的“上报四重恩”,第一个是父母恩,第二是老师恩,第三是国土恩,国土是祖国,第四是众生恩。感恩祖国人民的培养,这是追远。
  “饭食已讫”就是吃完饭了,我们把碗筷都洗干净放整齐,这叫“慎终”。你看看,就这么一件小事,就含有“慎终追远”。我们吃饭不也在修行吗?说到吃饭,我们就知道,睡觉也是这样。睡觉的时候就想到,我今天晚上能够安稳的在这里睡着,睡觉,要想到感恩祖国的安定繁荣。如果祖国社会不安定,那我们睡觉哪能安稳?感恩父母给我们的养育,让我们有好身体。今天晚上睡在自己家床上,不是睡在那个病床上。感恩老师教诲我们,晚上睡觉的时候要想到老师教诲。“吾日三省吾身”,曾子就是这么做的。你看看,这叫追远。睡完觉起来了,把被子都叠好,这也是慎终。乃至读书,《弟子规》里讲到的“读看毕,还原处”,这也是慎终。做事有始有终,这都属于慎终的范围。
  “言其大者,如弘扬净土法门,教人临命终时,一心念佛,求生净土,是真慎终。发弘誓愿,普度众生,以报多生多劫父母养育之恩,是真追远。”这是讲到大的方面,慎终是讲帮助一切人,包括自己临命终时能够一心念佛,求生西方极乐世界,把这些道理广泛的弘扬,这是慎终。
  我跟母亲送我姥姥往生的时候,也是感恩我们学习了,向这些善知识们学习净土法门,所以我们能够顺利的将姥姥送到极乐世界。她后来还给我报梦,她往生三七以后,二十一天之后给我报梦说:我现在要往生西方极乐世界了,请你来念佛送我一程。我在梦中很高兴,就给她念佛,大声的念佛。这念佛声把自己念醒了,然后看看表,晚上三点,知道她这个时候往生净土了。这是什么?真正的报恩。父母真正能够出离生死,出离六道,往生净土,那我们的孝道才叫圆满了。
  然后用这个孝心对一切众生,这是发弘誓愿,广度一切众生。为什么?众生皆是我父母。确实是这样的,多生多劫以来,一切众生都跟我们有缘分,都跟我们互为父母兄弟。所以真正发大愿度众生,这叫真的追远,无量劫的父母我们都要去报恩。所以若不是真正弘扬佛法,令一切人皈依三宝,把这些道理弄清楚,那么慎终追远岂能叫圆满?人民都能够皈依三宝,都能恢复自性性德,这叫做真正的“民德归厚”。
  所以,儒释道这三家是我们中华传统文化的三大主流,这三家都是教育,不是宗教。这三家的教育是互补的,互相促进、互相提升的,在教育上也是互相圆融的。我们看到蕅益大师跟江谦先生对于《论语》的这个解释,就知道他们真正是通达儒释道的人,他能圆解《论语》里面的教诲,将夫子的心法为我们圆满的开显出来。然后才知道,真正要在传统文化上得到精髓,得到真正的圣贤心法,我们儒释道三家要互相参看,在教义上能够圆通,不能够互相排斥。
  好,这个第九章“慎终追远,民德归厚”这一章我们就讲习到此地。现在时间到了,我们先休息一下。谢谢大家!
  
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  第十章
  
  
  子至于是邦也。必闻其政。求之与。抑与之与。子贡曰。夫子温。良。恭。俭。让。以得之。夫子之求之也。其诸异乎人之求之与。
  
  夫子不求 五德得之
  
  尊敬的诸位大德,朋友,大家好!我们继续来学习《论语·学而篇》,请看第十章:
  
  【子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与。抑与之与。子贡曰。夫子温。良。恭。俭。让。以得之。夫子之求之也。其诸异乎人之求之与。】
  
  我们来看朱子的注解。“子禽问于子贡曰”,这个子禽和子贡都是孔子的弟子。这段话是他们俩的问答。子禽姓陈,名亢。子贡,姓端木,名赐。就是陈亢和端木赐两位孔门弟子。有的人也说,子禽是子贡的弟子,这个也可能是如此,但是没有足够的证据来证明。
  这段话是子禽向子贡来请教的。他说,子禽问,“夫子至于是邦也”,夫子是讲孔夫子,孔老夫子每到一个地方,这个“邦”就是一个当时的诸侯国,也就是每到一个国家,都能够听闻这个国家的政治、社会的状况,都会有人来告诉他。子禽就问了,这是孔夫子求得的,还是别人给与他的?也就是问,孔老夫子很想了解这个国家的政治状况,是他自己去求而得知,还是别人主动的来告知他的?这个“抑与之与”,与是给与。这个抑,它是或者的意思。这个话问得好,真正的圣贤难道还会有有求之心?夫子关心别国的政治,他所得到的情况是他自己有心去求,才能得知,还是他无心而别人自己主动告诉他的?我们来看子贡怎么回答。子贡可以说是在孔门四科,德行、言语、政事、文学里头,他是言语第一,很会说话。他很会说话,也是因为他善于思考,善于观察。他观察孔老夫子的德行,总结出五德,说“夫子温、良、恭、俭、让”。
  这个“温”是温和,他的容貌,他的形态,没有给人任何的压力。你跟他在一起,你感觉到非常的舒服,聆听他的教诲如沐春风。这个是讲温和。为什么他能够容貌温和?这是因为夫子心地柔和,用慈悲柔和的心对待身边的人,令身边的人感觉到他平易近人。所以圣人跟我们在一起,我们不会觉得圣人好像高不可攀,或者是跟自己格格不入,或者是让自己觉得很有压力,不会的。他的这种气质,会让我们觉得很舒服,很愿意跟他在一起,这是温。
  “良”是什么?讲他的心地善良。夫子一生所追求所实践的就是一个仁字。以仁爱存心,所以心地善良。仁者爱人,他能够用真诚的爱心关怀、帮助、照顾一切的人,一切的众生。
  “恭” 是讲他的对内,对自己,严肃、谨慎,而对外能够敬人、敬事、敬物,这是“恭”的意思,所谓一切恭敬。《礼记·曲礼篇》第一句话就说,“曲礼曰,毋不敬”。整一个礼,它的核心就是敬,“礼者,敬而已矣”。夫子教我们“克己复礼为仁”,克服自己的烦恼习气,而能够恢复我们的礼,处处能够循礼,能够守礼,这是恭。
  “俭”是节约、节俭,持身节俭,不奢华,所谓“淡泊以明志,宁静以致远”。俭以养德,人如果骄奢,那德就有损了。人能够安住在简单的生活当中,他的德就容易进步。一个人在骄奢的环境里,很容易放逸,很容易堕落,所以夫子俭以养德,处处节约,爱惜所有的物品。
  “让”就是谦逊、谦让、礼让,不与人争,真正能够做到“与人无争,于世无求”。
  夫子用这五种圣德去跟人交往,自然能得到别人的尊敬爱戴。所以他来到一个国家,别人自然就能够告诉他,把这里的状况告诉他。甚至是这个国的国君也对他有信任,也对他敬重,把这个国事也向他请教。我们从《论语》里面看到,很多国君向他问政,诸侯大夫向他问政。对他不怀疑,不会怀疑孔子会夺他的政权,所以敢于推心置腹地向他请问。这是完全因为夫子有温、良、恭、俭、让的品德,所以才感得别人的信任。
  所以子贡说夫子到一个国家能闻其政,你不能说他是求来的。夫子的所谓求,“夫子之求之也,其诸异乎人之求之与”。夫子的所求来,能够得闻别人国家的政治,跟人家去求来的那种方法不一样。夫子完全是以他的德行招感来的,他是以无求的心而得到的,他不是有心去求的。人家的求是有心求,夫子是无心而得到的。所以他跟别人求是不同的,“异”就是不同。这个“诸”当在字讲。夫子之所谓的求,是在跟别人不同的求。
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  心存仁爱 感来敬信
  
  《朱子集注》里面有讲到,“夫子未尝求之”,从来没有去求,圣人真是“与人无争,于世无求”。“但其德容如是,故时君敬信,自以其政就而问之耳,非若他人必求之而后得也。”那是夫子的德和容,德是他的内心,容是他的容貌。有这样的德行,就有这样的容貌和形态,所谓“诚于中而形于外”。这个不是造作出来的。如果造作的,这些君王他们都是聪明的人,他肯定能识破。就是因为他们看到夫子那种真诚心,没有丝毫造作,存心仁爱,没有自私自利,更不会有****的这种非分之想。夫子只是到一个国家去帮助那个国家,没有丝毫索取任何利益回报的意思。所以国君对他尊敬信任,都以政事向他请教。他所能闻政的这个结果,跟别人求之而后得的,完全不同。
  这是什么?圣人能够养其存心,得到的那种神态、相貌,用我们现在的话来讲,他的磁场不一样。别人见到他了,就能对他肃然起敬,这是圣人圣德招感。这是古人所谓学养功深,他才有这种感召力。所以朱子勉励:“学者所当潜心而勉学也”,我们要向圣人如是学习。
  我们觉得有这样的一种感召力,那真的是不容易,甚至觉得好像不可思议。第一次见面就能够受到人这样的尊敬信任,把最重要的政事都能向你请教,真有这样的情况吗?我记得我在二00三年曾经跟我们的恩师一起到印尼去,那是受到印尼政府领导人的邀请,做团结宗教的活动。我们的恩师带着我们走访印尼各大宗教,印尼百分之八十五的人口都是******教徒。******教里面有三大教派,当我们去拜访最大的那个教派的时候,有人就告诉我们,说这个教派信徒很多,所以他们那些领袖们往往都是有傲慢的心理,看不起别人。提醒我们要小心谨慎,不要受辱。特别是我们的恩师八十高龄了,要我们重点保护。见到时机不妙,我们赶紧走人,不要自取其辱。
  结果我们就跟着恩师一起去走访那个宗教,约定了一起在他们的总部大会堂里面我们一起开会。这些领袖们、代表们先在这个会堂里面等候了,见到我们恩师走进门来,都不约而同的从座位上站起来,向我们的恩师致敬。当时我们心里很惊讶,因为之前听到别人这么说,跟现在所遭遇到的情形完全不一样。人家对我们这么礼敬,我们回去思考,到底怎么回事?才悟出,这是因为我们恩师温、良、恭、俭、让的这样的形态,所以他一走进大厅,就能够感召到大家肃然起敬。虽然是第一次见面,但是我们恩师的这种德行的磁场,中国人讲气氛,已经感动了他们。我们能够相信,孔老夫子当年应该也是这样的,所以他周游列国都能得到人家的敬重爱戴,完全是他自己德行的招感。
  我们的恩师也是心存仁爱,一心就想着天下和平,提倡宗教和谐,促进圣贤教育,和谐世界。虽然他也是一介平民,跟孔老夫子当年没两样,也是周游列国,但是每到一处,也是一样得到大众的景仰爱戴。他凭什么?也是凭着温、良、恭、俭、让这种厚德。所以他每到一处,也有很多国家领导、宗教领袖向他请问,他也是“必闻其政”。他有心求吗?他没有心。可是别人把问题提出来向他请教,他马上就有这个智慧给人家解答,为什么?他心地清净,没有自私自利,没有名闻利养,不追求五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢的烦恼,所以他的心地清净光明,智慧能够从自性中汩汩的流出来。只要一碰上这些问题,他马上就能够给人解答,让人听了之后都点头称是,没有不赞叹的。
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  自性性德 无求之求
  
  其实这个智慧人人本有,他有,我们也有,只是我们的心没有他清净而已,所以我们的智慧不能够现前,遇到棘手的问题就被难倒了。曾经有一位基督教的牧师,大牧师,向他请教,说“你这么多,几十年来,到各地去讲学,遇到了很多人向你提问,你有没有回答不出来的问题?”他说没有,真的没有。为什么?只要心地清净,智慧就能现前,用智慧就能够解决一切问题。
  中国老祖宗,他的智慧从哪里来的?你看他们留下的这些教诲,孔老夫子这一部《论语》,处处都闪烁着智慧。我们再看《易经》,它能够用来预测未来,千古都能够准确,这是圣人留下来的智慧宝典,他们的智慧哪来的?就是因为心地清净,所以自性没有障碍。
  自性里面有无量无边的智慧,智慧流出来,他是无障碍的,他的德行也是无量无边。子贡为孔老夫子归纳起来是温、良、恭、俭、让这五德,其实这五德是五大类,每一类里面都有无量的德行,叫做万德庄严。所以子贡是很善于归纳了,把圣人的德行威仪就用这五条能归纳得这么样的好,这么圆满,这么形象,让我们能够在二千五百年以后听到子贡讲到温、良、恭、俭、让,都能够想像得出孔老夫子当年的形态容貌,都能起效法之心。
  蕅益大师在这《论语点睛》里面就讲到,说这一章“可与美玉章参看”,两章比较着来看。这“美玉章”是在后面,也是子贡问的,子贡向夫子请教,“子贡曰:有美玉于斯,韫匵而藏诸。求善贾而沽诸。”
  子贡问孔老夫子,如果有一颗美玉在这里,你是要把它藏在这个盒子里头,还是你找一个很好的买家把它卖了?问孔老夫子,这也是一语双关,他用这个比喻来请问孔子。子贡很会讲话,这个美玉是比喻孔子的这种德行学问。这德行学问要用它来利益社会,帮助众生,你现在有这样好的德行学问,你是把它藏起来,还是去找一个买家?
  孔老夫子回答说:“子曰:沽之哉,沽之哉,我待贾者也。”这个沽就是卖,要找一个买家去卖。他连说两个“沽之哉”,加强语气,也就是说,孔子是有卖的意思。可是他又说,“我待贾者也”,待是等待,我这个卖不是随街叫卖,我是等待识货的人来跟我买。谁会识货?那他也有相应的德行学问,他才能识货。就好像你卖美玉似的,他得认识这个美玉,他才知道它的价值,他才会用高的价钱来买。
  所以孔老夫子的态度,我们从这里可以看到,不是说他不卖,不是说他不想要贡献自己德行学问,有这个机会一定是当仁不让贡献出来。可是没有这个机会,我们绝不去求。一求就贱了,反倒是什么?人家看不起,人家不知道他的价值,反而埋没了。
  所以蕅益大师他对《论语》也是非常精通,你看他能够圆解,把这一章子贡回答子禽的,为什么夫子到每个国家必闻其政,跟这里讲到的“美玉章”结合起来,我们就看到这个“美玉章”里讲到的“待贾”,就是等待买家,这两个字“待贾”就跟寻常的卖法不一样了。正如子禽问求,夫子“必闻其政,求之与”,是求来的吗?跟子贡的回答说的这个求,跟寻常的求法又是不一样。这个求是无求之求,是孔老夫子用温、良、恭、俭、让五德而得到的。
  所以圣人他有德行有学问,也不能够只说他不求不沽。有好东西他也能拿出来,不是说不卖的,还是有求的时候,有沽的时候。但是,他这种求和沽又跟普通的功名之士不一样。他心里面没有名闻利养,一心就是为了天下国家,没有一丝毫自私自利。真正是不求自己得安乐,但愿众生皆离苦,这种心。所以自然他能表现出温、良、恭、俭、让这种德范,这种威仪。这不是装得出来的,诚于中而形于外的。
  
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  富强礼乐,春风沂水
  
  蕅益大师这里有一段话说得好,说“若知舜禹有天下,而不与焉。颜子居陋巷,而非置斯民于度外。则知富强礼乐,春风沂水,合则双美,离则两偏矣。”从这里我们去体会圣人的存心。舜和禹这是古圣先王,尧舜禹都是禅让的。他们得到天下的这个地位,做了天子,是他自己求来的吗?不是,是先王禅让给他的。当他接受先王的禅让的时候,他也没有拒绝,为什么?因为自己真正有这样的德行学问,有这样的机会为万民服务,理应要去承担。所以是当仁不让,正好用这样的机会去为众生服务,去实现和谐世界的理想,所以他有天下了。
  颜子就是颜回,孔夫子的弟子,他没有这个机会,他也是有很高的德行学问,孔老夫子最赞叹的弟子,可是他是“居陋巷”。夫子非常赞叹他,说颜回是“一箪食,一瓢饮,居陋巷,人不堪其忧,而回也不改其乐”。颜回他就在陋巷里头箪食瓢饮,过着最清苦的生活,人家都没办法忍受的生活,可是他“不改其乐”,他乐在其中。他没有这个机会去服务于天下,他不像舜禹那样做天子,他只是一个平民,可是他也并非是“置斯民于度外”,他的心还是像舜禹那样,关心着天下万民。他也是一样的仁爱、博爱,只是没有机会来兼善天下,所以他就躲在陋巷里独善其身。
  两类,这两种人,舜和禹、和颜回,两种人都是圣人,都是一样的仁爱,但是一个有这样的缘分,得到天下,一个没有这样的缘分,他居于陋巷,两种人都是无求的。就像夫子讲的卖美玉,舜和禹他能卖掉美玉,他找到买家了,买家也不是他找的,都是识货的人找他的。舜是尧找来的,禹是舜找来的。舜和禹自己根本没有求得天下的那个贪心,没有有求之心。颜回没那么幸运,没人找到他。可是,有没有这个机会那是在外面的,属于天命,不是自己所能控制的。而能自己控制的,是自己每天进德修业。外面有没有机会,其实对他本人来讲没有所谓,百姓有福他就能够有机会去为大众服务。百姓没福,那他也就深居陋巷,深居于青山绿水之中,不用出来了。
  所以明白这个道理,我们就知道“富强礼乐,春风沂水”,这个“富强礼乐”是讲他兼善天下,圣人出世,使天下百姓安居乐业,礼乐振兴,这是很好。如果百姓没有这样的福报,圣人也就隐居了,享受着春风沂水。沂水是在山东,夫子的故乡。孔老夫子一生,出仕的机会很少,他是很有抱负,希望能够用他的德行学问帮助天下达到太平。他的理想是大同世界,所谓“老者安之,朋友信之,少者怀之”,这种大同世界。但是当时他没有这个机会,所以最后周游列国十四年了,还是回到自己的老家。他老家在山东鲁国,过去鲁国,沂水就在那个地方,他就讲学,这也是很好的。
  “合则双美,离则两偏”。他的讲学虽然不能在当时利益天下,因为他没有得到重用,他的这些抱负不能得到施展,可是他能够留下这些教诲,让弟子把他的圣贤之道传下来,总有一天能够得到君王的认同。到什么时候才得到君王的认同?到了汉朝。你看孔子是春秋时代的人,春秋之后有战国,战国之后秦朝统一了中国,秦朝灭了到了汉朝。汉朝到了汉武帝,由董仲舒推荐,才把儒家学派立为国学,独尊儒术。到那个时候,孔子的思想才得到国家的认同,才有利益百姓的机会。那个时候才得到天下富强、礼乐大兴。之后的两千年,中国朝野都得到他的恩惠。
  所以独善其身与兼善天下可以“合则双美”,这是我们要有这样的一种心地。现在有机缘为天下服务,我们就出来;没有这个机缘,我们就讲学。那么这个机缘,一个包括自己要真正有德行学问,一个是外部的环境有这样的机会。假如现在没有这个德行学问,即使有机会,你也不能利益大众,那就得隐居起来好好提升自己。但是,目的还是利益万民的,这叫“合则双美”。总有一天你能实现你的目标,这一天不一定是你在生的时候。像孔老夫子,他在生的时候他没有得到重用,他死去过世几百年了才有他的学术得到认同的那一天。但是没关系,因为夫子是无求的,他不求自己名闻利养,他是真心对千秋万代万民的那种仁爱。所以这个独善其身与兼善天下是合在一起的,是一不是二,这叫“双美”。
  “离则两偏”,离是什么?一念私心作祟的时候,既不能独善其身,为什么?他有私心障碍着他的德行学问的提升。即使是他隐居深山,还是有这一念私心的话,那还是不能成就。他出来也不能兼善天下,这“两偏”了。
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  五德本有 向内而求
  
  江谦先生在《补注》里面,这对蕅益大师的《点睛》注解有个补注,他说:“子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精”(温则人亲之,良则人信之,恭则人敬之,俭则人便之,让则人与之,故至于是邦,必闻其政。)。说子贡他真正是夫子这言语这科目上面的第一,所以他选择的言语,对孔老夫子德行的这种概括,就用温、良、恭、俭、让这五个字就概括起来,赞叹自己的老师,叫“入妙”,太妙了,妙不可言。真的,如果我们要是想着用五个字来概括孔老夫子的德行威仪,真想不出比它更好的了。
  不仅是赞叹自己的老师,而且是什么?论因果也非常的精妙。这讲到什么因果?温、良、恭、俭、让这是因,果是什么?“至于是邦,必闻其政”,这是果。温,温和“则人亲之”,人们就对他,他温和,人们就爱戴他,这亲之。“良则人信之”,他善良,别人就相信他。“恭则人敬之”,他对己对人都能够恭敬,别人也恭敬他。所谓“敬人者人恒敬之”。“俭则人便之”,因为他能节俭,别人就能够与他方便。这个便就有方便的意思,就是帮助他,供养他。因为知道他生活节俭,不会奢侈,不会浪费。他所做的事业真正是圣贤事业,真正一心就是为了天下万民的,所以真正有识之士就愿意供养他,愿意与他方便,帮助他。“让则人与之”,这个让是礼让、谦让、忍让,他愈让,别人愈给他。人就是这样,你愈跟人争,人家愈不给你;你愈去让,人家愈愿意给你。这就是夫子能够到每一个国家都能“必闻其政”,听到国君对他的这样的请教,把政治都告诉他,这是有因必有果,从这里我们就能看到。
  江谦先生说:“世间一切得失祸福,皆是自因自果,自作自受,故君子求诸己,不愿乎其外。”世间人一切的得失祸福,都是有因果报应,自作自受。善因得善果,恶因得恶报。孔老夫子为什么能够到每个地方得到别人的爱戴、尊敬、信任?因为他有温、良、恭、俭、让,这不是因果吗?如果我们没有温、良、恭、俭、让的德行,对人不能温和,别人就不会爱戴我们;对人这个心里、心地不善良,别人也就不相信我们;对人不恭敬,别人也就不敬重我们;自己生活不能够节俭,人家也就不愿意帮助我们;不能够礼让,人家也就不会给与。所以“君子求诸己,而不求诸人”,凡事都是“反求诸己”,不向外去驰求。
  江谦先生引《大学》里头的话说:“大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。”《大学》里面讲到的“自天子以至于庶人”,就是不论你是什么样的身分,不论你贫富贵贱,上至国家最高领导,下至平民老百姓,都是 “以修身为本”,这是根本,修自己。为什么?道理很深,能修自己,修身,这身修了,才能够齐家,才能够治国平天下。为什么?因为家、国、天下跟自己一身不二,是一体的。身修好了,家、国、天下都修好了。
  我们最近看到一份报导,说美国夏威夷有一位精神病治疗专家,他专门去治疗那些犯罪精神病患。这些精神病患都被关到监狱里面,为什么?因为他对人很有侵犯攻击力,很不好治。那些治疗他们的这些医生、护士都不愿意在那里做事,为什么?拿他们没办法,而且他们危险性很大,攻击力很强。而这位治疗家,他治疗这些病患很有效果,往往治疗很短的一段时间,这些病患就可以脱离那些手铐脚镣,就可以自由活动。再治疗一段时间就能好了,就能出狱。
  结果记者采访他,为什么他有这么好的疗效,你用什么方法?这位治疗家说,其实我的方法很简单,因为他治疗都不用跟病者,跟这些精神病患的人见面,只需要什么?拿他们的病历,或者拿他们的相片,对着相片一次又一次重复的说:“对不起,请原谅我,谢谢你,我爱你”。就用这样的方法,很真诚的,发自内心的重复的说“对不起,请原谅我,谢谢你,我爱你”,结果就有不可思议的疗效。
  这说明什么?这位治疗专家告诉我们,说其实一切我们都要负责,不仅对自己要负责任,对世界一切人、一切物,我要负完全责任。这就是古人讲的“天下兴亡,匹夫有责”,和谐世界,我的责任。一切的人,为什么说我要负完全责任?他有精神病患,我的责任,这个道理很深。因为世界一切人、一切事、一切物,跟自己是一体,没有外面的,只有里面的,所以我用真诚爱心去爱一切人。当人有怨恨的时候,我真诚的向他道歉,把一切对立都化解掉,用这爱心去化解,用忏悔的心去化解,一切都能****到和谐,这是君子“行有不得,反求诸己”的学问,这叫实学。
  从这个相上来讲,这就是因果。你能够真正落实温、良、恭、俭、让,这种圣德,你就有和谐世界的果。这就是修身而能齐家、治国、平天下。小人不信这个因果,他不从自己修身下手,叫“舍己而求人”,这本末倒置了,他向外去驰求,所以“行险以徼幸”。行为会铤而走险,有侥幸的心理,向外求,求之不得。求不得了,就怨天尤人。求得的,实际上本来因果就注定有的,他也不是真正求得。结果他“为恶为乱无所不至”,他就兴风作浪,危害社会。
  所以,这一点观念不同,导致这个结果大相径庭。因此从这一段话里面我们看到,夫子他的求完全是内求,为什么内求?没有外面的,只有里面的。身、家、国、天下,全是自己本来具足。只要能够****性德,用温、良、恭、俭、让这样的德行,就能够和谐社会、和谐世界。
  好,今天时间到了,我们先讲到此地。有不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家!
  
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  第十一章
  
  
  尊敬的诸位大德、朋友,大家好!我们今天继续来学习《论语·学而篇》,请看第十一章:
  
  【子曰。父在观其志。父没观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。】
  
  为孝之道 不违父志
  
  这一章说的也是孝道。在朱子的《集注》里面,他是这样的解释,说父亲在的时候,当然这个父亲也包括母亲,因为在古代在家庭是以男子为主,所以是单提一个父亲。父亲在世的时候,子不得自专,就是没办法自己做主,一切都要听从父母的吩咐。这样的志向就可以知道,儿女的志向必定也是父母的志向。“父没”就是当父母去世以后,这个时候儿女他必须要自立了,因此能不能够继续保守父母的志向,就要观察他的行为。从他的行为里头,我们能够知道他的善恶,他是不是真正有孝心。如果他真有孝心,他也必定能做到“三年无改于父之道”,也就是他会继承父亲的志向,继承祖辈的事业,甚至能够发扬光大。从这里我们就能看到他的孝心。
  在蕅益大师的《点睛》注解里面他说到,这一句《论语》的话是讲孝道。“观其志”就是“观其事父之心”。他的志向跟父母的志向一致,这就是养父母之志,这就是孝道。“观其行”,这里是特指父母过世之后三年,三年居丧。所以“观其行”主要是讲“观其居丧之事”。《弟子规》上讲的,“丧三年,常悲咽。居处变,酒肉绝。丧尽礼,祭尽诚”。就看他这种事他是不是真正做到,孝心就从这里可知也。
  这一章孔夫子为我们论孝,分父母在世与不在世这两方面来讲。因为父母在世的时候,儿女事事都要顺从父母的意思,这叫做肖父,肖就是相像。哪些地方相像?跟父母的心志相像,如果不相像,这叫不肖。这个肖是肖像的肖,不肖。所谓不肖子孙,就是不能够以父母的心志为心志。
  
  
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  劝谏细行 不怒不违
  
  那当然父母如果有善行,理应承顺。父母善良的心志,我们理应继承。如果父母有不善行?是不是我们也要事事顺从父母?孔老夫子不这么认为。《论语》里面孔老夫子告诉我们,“子曰:事父母几谏。见志不从,又敬不违,劳而不怨。”我们侍奉父母要学会“几谏”,这个几是微小的意思。人非圣贤,孰能无过?父母当然也有过失的时候,当这个过失刚刚萌芽,很微细的时候,为人子就应该有这种警觉性,立即能够察觉,立即能够向父母劝谏。不要等到父母酿成大祸了,形成大过了,这个时候悔之已晚。所以“事父母几谏”这本身也是孝顺。“见志不从”,如果父母不听从我们的劝谏,他比较固执,坚持自己错误的观点,不能够纳谏,这时候怎么办?“又敬不违,劳而不怨。”我们还是要保持对父母尊敬的心,绝不能够看不起父母,更不能够肆意的来讥讽、毁谤、嘲笑父母,要保持自己劝谏的初衷,继续找机会再进谏。
  《弟子规》里讲到,“亲有过,谏使更。怡吾色,柔吾声。谏不入,悦复谏。号泣随,挞无怨。”这里讲的道理跟《论语》上讲的是一样。父母有过失的时候,我们要尽力的想方设法,用柔和的方式来劝谏,使到父母能够在欢喜当中纳谏。如果父母不欢喜,甚至会怒斥我们,我们也要不辞劳苦,不能怨父母,而应该始终保持孝敬心,谏之不已“悦复谏”,等到他欢喜的时候我们再劝谏,一次又一次的劝谏,使到父母能够终于有一天改过回头。
  所以孔老夫子讲到的孝顺,这个意思不是说只是顺从父母的意思,不管父母的意思是善还是恶,一味的迁就顺从,这不是孝,这是《孝经》里面讲陷父母于不义。所以《孝经》里专门有一章“谏诤章第十五”就把这个道理给我们说明白。所以孝顺的“顺”不是顺父母之情,而是顺的是义,顺的是道德,顺的是纯善的本性,使父母也能够****纯善的本性,也能够最终成圣成贤,这是大孝。
  如果父母过世了,儿女居丧三年,尽自己的哀念、哀思。这三年当中,也不能够改易父母他的事业和做法。当然这个事业,这种做法必须是没有害处的。
  
  
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  孝悌大者 弘法利生
  
  这个孝敬不仅是对父母,也包括对老师,老师如同父母一样。古人有讲,“一日为师,终生为父”,老师的志向,我们也应该念念的想着实现,这也是孝敬。
  我记得我们的恩师净老,在讲课、讲经当中常常提起他过去在台中师从李炳南老居士。李师公一生都在弘法利生,同时也培养讲经的人才,我们的恩师是他的最得意的门生,也是他的传人。李师公鼓励我们的恩师一生不断讲台,天天讲经,告诉我们恩师说,“如果讲经几天不讲了,上台就生疏;几个月不讲了,上台就不会讲了。所以讲席天天不能断”。在讲的过程中,既是自利,也是利他,劝导别人,也是劝导自己,自他兼利。于是我们恩师谨记李师公的教诲,真的,你看他五十年讲台没有间断过,真正继承了李师公的志向,真正把净土法门弘遍全世界,这个真是孝养老师之志。老师在,能够不断讲台,老师往生以后,老师往生已经二十多年,到现在依然还是保持天天讲席不断。我们恩师现在讲解《华严经》,这《华严经》是大经,讲到现在已经超过十年了,超过四千小时。
  所以《中庸》上讲,“夫孝者,善继人之志,善述人之事者也。”什么是真正的孝子?善于继承父母、先人的志向,善于继承他的事业。像李师公的事业,就是弘法利生的如来家业,他的志向就是弘法护法,我们的恩师真正做到了。所以我们“观其志”,“观其行”,由衷的感佩,这是佛门的大孝。
  我们恩师今年八十三高龄,念念也想着培养继承人,所谓“不孝有三,无后为大”,这个后是真正能继承他的事业的这个人。那我们看到现在佛法表面上好像兴盛,实际上是衰微的。为什么?真正发大心、有修、有证的人太罕见。我们蒙受恩师的教诲之恩,也要念念想着报答恩师。报恩,最大的报恩就是“善继人之志,善述人之事”,你能继承恩师的志向和事业,以师志为己志。这桩事情与其要求别人做,不如要求自己做,自己要勇于担当。
  所以我们跟随恩师学习经教,我从大学退休下来,一心一意的跟随恩师来学法。恩师吩咐我,每天都在摄影棚里练讲。除了偶然的要出外,这也是恩师批准,或者是恩师吩咐出外演讲,一般时间都是在家里摄影棚里面练讲。这三年来,我是二00七年初开始练讲的,每天两个小时,到现在也超过一千小时。这次,前不久,也就是这个月初,我去亲近恩师,跟他老人家住了五天,向他汇报这三年来所练讲的科目和小时数。我告诉师父说,这三年来,将近三年,讲了超过一百个讲题,超过一千个小时,平均每年差不多有四百小时。师长听了非常的欢喜,他说,“四百小时还不够,要增加到六百小时”。所以我们不敢懈怠,要更加的努力精进,在这个弘法利生的道路上,无怨无悔的走下去,真正以师志为己志,扛起弘法的重任,担负起在未来弘法的这个使命。
  现在儒释道三家都缺乏有修、有学的弘法人才,我们非常的希望,也是每天的祈祷,真正有圣贤出世,能够在现前的这个时代,“为往圣继绝学,为天下开太平”,那我们非常的感恩。我们的老师走在前面,为我们开辟一条光明大道。他老人家当时走这条路非常不容易,多少的障碍,多少的讥毁,风风雨雨走过五十年来。现在我们在他的福荫下走得很安稳,没有像他老人家当年的磨难。
  
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  他告诫我们,一定要用远程教学的方法,讲经就在摄影棚里讲,因为我们不出去外面,这个嫉妒障碍自然就会减少。我们不张扬,我们就天天在家里面,小小的摄影棚,对着摄影机来学讲。把儒释道的这些经典为大家解读,有缘的人他们自然就能上网来听你讲课。我们不求,不希求有多少的多少的听众,一切都随缘。他识货的,他自然就能欢喜来跟我们一起学习。就像我们昨天讲到的“美玉章”这句,子贡问孔子,“你有美玉你是藏起来,还是拿出去卖”?孔子说,“要去卖,但是我们不是像别人那样去卖,那是叫卖,我们是等待识货的买主”。
  你看心不往外攀缘,每天在经教里面用功,真是在这里做到“两耳不闻窗外事,一心只读圣贤书”。透过网路这个工具,把自己学习的心得,向世界上有缘的大众来汇报,互相之间不用见面,大家都能得到利益。
  所以,这是恩师给我们的未来确定弘法的方向,那我们在这里也试用了三年,觉得真是很好。不出去外面,心是定的,心很安静。《大学》讲的,“知止而后能定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”。能够知止,心不往外攀缘,这是知止,你的心才定得下来,才静得下来,才能安得下来。人能够心安了,念头不乱动了,他才能生智慧。这个智慧是本有的,这个智慧是什么?遇到事情来,立刻就知道事情的来龙去脉,就知道解决的方法。我们平时为什么没有这个智慧?这是因为心是在动,就像一潭清水,风吹得波浪起来了,所以外面的这些景物就影现不出来。倘若没有风,这个一潭清水静止在那里,外面的景物就能影现得清清楚楚,这个影现的能力就是智慧。虑就是智慧,“虑而后能得”,得就是你得到圣贤人的受用,你就证得圣贤的境界了。
  所以这里讲到的“三年无改于父之道”,这个讲经弘法的事业,不要说三年,三十年、一辈子都不能改,遵守老规矩,做一个老实听话的好学生。譬如说讲经,老师传授给我们的方法叫复讲,复讲是不能添加自己的意思,重复的讲老师的意思,这叫复讲。老师的意思也不是他自己的意思,都是祖祖相传的,传下来的意思,这个意思是自性自然流露出来的意思。我们如果证得自性了,我们所讲的跟老师讲的,跟见性的人讲的是一样。那个时候当然你是怎么讲,就像夫子讲的,“从心所欲,不踰矩”,你怎么讲都不会违背规矩,都是圣贤的意思。为什么?圣贤人证得自性,我们也证得自性,这个时候讲得完全一样。还没有证得自性之前,要守着旧规矩,老师讲过的意思我们才能讲,老师没讲过的,绝对不敢自己创新。所以复讲也是在修戒、修定、修慧。戒就是守规矩,规矩守久了,心就定了,定了之后就能开智慧。所以这个孝道引申到师生这个关系上来就是尊师重道,做老实听话的学生。
  好,我们来看下面一章,第十二章:
  
  
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  他告诫我们,一定要用远程教学的方法,讲经就在摄影棚里讲,因为我们不出去外面,这个嫉妒障碍自然就会减少。我们不张扬,我们就天天在家里面,小小的摄影棚,对着摄影机来学讲。把儒释道的这些经典为大家解读,有缘的人他们自然就能上网来听你讲课。我们不求,不希求有多少的多少的听众,一切都随缘。他识货的,他自然就能欢喜来跟我们一起学习。就像我们昨天讲到的“美玉章”这句,子贡问孔子,“你有美玉你是藏起来,还是拿出去卖”?孔子说,“要去卖,但是我们不是像别人那样去卖,那是叫卖,我们是等待识货的买主”。
  你看心不往外攀缘,每天在经教里面用功,真是在这里做到“两耳不闻窗外事,一心只读圣贤书”。透过网路这个工具,把自己学习的心得,向世界上有缘的大众来汇报,互相之间不用见面,大家都能得到利益。
  所以,这是恩师给我们的未来确定弘法的方向,那我们在这里也试用了三年,觉得真是很好。不出去外面,心是定的,心很安静。《大学》讲的,“知止而后能定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”。能够知止,心不往外攀缘,这是知止,你的心才定得下来,才静得下来,才能安得下来。人能够心安了,念头不乱动了,他才能生智慧。这个智慧是本有的,这个智慧是什么?遇到事情来,立刻就知道事情的来龙去脉,就知道解决的方法。我们平时为什么没有这个智慧?这是因为心是在动,就像一潭清水,风吹得波浪起来了,所以外面的这些景物就影现不出来。倘若没有风,这个一潭清水静止在那里,外面的景物就能影现得清清楚楚,这个影现的能力就是智慧。虑就是智慧,“虑而后能得”,得就是你得到圣贤人的受用,你就证得圣贤的境界了。
  所以这里讲到的“三年无改于父之道”,这个讲经弘法的事业,不要说三年,三十年、一辈子都不能改,遵守老规矩,做一个老实听话的好学生。譬如说讲经,老师传授给我们的方法叫复讲,复讲是不能添加自己的意思,重复的讲老师的意思,这叫复讲。老师的意思也不是他自己的意思,都是祖祖相传的,传下来的意思,这个意思是自性自然流露出来的意思。我们如果证得自性了,我们所讲的跟老师讲的,跟见性的人讲的是一样。那个时候当然你是怎么讲,就像夫子讲的,“从心所欲,不踰矩”,你怎么讲都不会违背规矩,都是圣贤的意思。为什么?圣贤人证得自性,我们也证得自性,这个时候讲得完全一样。还没有证得自性之前,要守着旧规矩,老师讲过的意思我们才能讲,老师没讲过的,绝对不敢自己创新。所以复讲也是在修戒、修定、修慧。戒就是守规矩,规矩守久了,心就定了,定了之后就能开智慧。所以这个孝道引申到师生这个关系上来就是尊师重道,做老实听话的学生。
  好,我们来看下面一章,第十二章:
  
  
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来源:
http://www.tianya.cn/publicforum/content/no05/1/178278.shtml

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